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詩篇119篇114節

祢是我藏身之處,又是我的盾牌,
我甚仰望祢的話語。

第十一課 基督教與世界思潮

11 基督教與世界思潮

一、後現代思潮與基督教

現代化思潮,如理性主義、科學主義、資本主義,源自啟蒙時代的教導,人們因為無法知道形上的或靈界的事,所以必須用科學的、理性的方式來理解真理,而這三個思潮也是「後現代思潮」想要丟棄的。後現代哲學家的思想,對基督教神學帶來很大的挑戰。

後現代思潮主要質疑「人的理性能理解真理」,主張人不可能認識客觀真理,人不能知道什麼是絕對真理,目的在批判現代思潮中「人的理性可以認識客觀真理」的宣告,因此後現代的人,反抗權威、質疑政府和推翻教會的權威,反對藝術界和建築業線條筆直簡潔的結構。這種後現代思潮影響了福音派教會,認為教會不要再跟隨傳統,神學必須改變,講道是好的,但不是絕對必須的,甚至教會聚會時只要在前面放一張椅子,讓講員坐在那裡,再放很多舒服的沙發,像在家裡一樣,然後對話,不再只是講員傳講,而是要互相對話,這就是後現代對教會的影響。

一般對教會歷史有兩種看法:第115世紀是「前現代」時代,1620世紀稱為「現代」時代,2021世紀因為有像尼采這種哲學家的出現,是「後現代」時代。16世紀是改教運動的世紀,「後現代」抗拒1617世紀的改教運動,因為屬於「現代」,認為是受污染的時期,所以這些(包括改教)都應該被棄絕。因此「後現代」對基督教神學是一種非常直接的挑戰。

後現代主義者會輕視歷史中的現代階段,直接到「前現代」(就是從第115世紀)去選取他們想要的東西,把重點放在創立教會的先賢、教父們所帶來的理論,注重「前現代」的部分教導。所以後現代主義看待歷史的一個方法,是跳過中間的「現代」的那部分,跑到前面的「前現代」的部分,就是所謂的新派神學觀,新保羅觀。

當福音派基督徒被「後現代」吸引的時候,也是用這種方式來看歷史,把改教的那一段完全忽略,跳到改教前的第115世紀。有位後現代學者說:「我是個羅馬天主教徒,也是改教的基督徒,也是正統神學的,也是後現代的學者」,把什麼東西全都包在一起。不管是羅馬天主教徒或是什麼改教信仰,都不重要,自己選擇自己喜歡的主義,主張不必再陷入歷史的陷阱,不要被困在改教後的1620世紀的「現代」裡。

第二種看法則細分:第1到第3世紀為「前現代時期」,「現代時期」從第4世紀(甚至更早一點)開始到20世紀,後現代一樣從20世紀到21世紀。因為羅馬君士坦丁皇帝成為基督徒後,使基督教成為國教,基督徒和教會因為在這世界上擁有很大的特權,產生有很大的影響力,教會就從那時開始,變成屬世國度的一部分。所以有些「後現代」學者看整個歷史時,就說污染是從那個時候開始,因為教會應該是屬天的、屬靈的,但君士坦丁之後就變成屬地的、屬世的,從那時開始,教會就越來越混亂,後來才會有啟蒙運動和各種各樣的改教運動。

因此,新派深受後現代學說的影響,拒絕第4世紀以後所發生的事,主張教會因現代化已經非常混亂,例如理性主義主張整個日本民族都是非理性的,所以美國投下原子彈是非常合理的,因此後現代教會不應該走這種路線,基督教的原理是「愛」,不是刀劍和十字軍,基督徒應該採取「和平主義」。

這兩種看法的共同點就是:抗拒和拒絕正統神學。

「後現代」神學也深受歷史學者的影響。過去五、六十年,「新正統派」學者對改教的事寫了很多文獻,他們有個特別的理論,認為整個改教的高峰是在16世紀,對神學來說,重要的神學家約翰.加爾文是最好的例子。但啟蒙運動開始,加爾文的學生就離開老師加爾文的教導而接受理性主義,所以這些「新正統」的學者就把加爾文跟他的學生作了對比。1618年的多特會議,16431652年的韋斯敏斯德會議,從加爾文《基督教要義》產生的福音派,都是從加爾文的正統教義裡離開的,所以如果你是宣告韋斯敏斯德告白的基督徒,「新正統」學者就說你不是真正約翰加爾文的學生,你已經改變加爾文的教義了。他們宣稱只有從卡爾.巴特(Karl Barth)開始的「新正統」,才是真正加爾文的跟隨者,如果你認為聖經是無誤的,你就不是加爾文的跟隨者,不是真正的正統神學。事實上,這些「新正統」學說才是顛黑為白,遠離加爾文的《基督教要義》,而且「新正統」否認聖經是無誤的。

關於「理性」的問題,合乎聖經的正統神學觀與「後現代」的看法完全不同。因為「後現代」學者主張理性主義已經玷污正統神學,但正統基督教神學的主張是:理性不是違反信仰的,人不是理性的奴僕理性是神所賜的恩賜,是要用來事奉神的,理性應該歸回真理。所以合乎聖經的思想應該問的問題是:你承認你的理性被玷污、墮落了嗎?你的理性已經歸回真理了嗎?一個已經被玷污的、墮落的理性當然會攻擊有關神的所有事情,但已經歸回真理的理性會事奉神。已經歸回真理的理性一定能理解到一件很重要的事,就是關乎神的事,是超過我們的理性的,理性從來不能控制神,我們的理性只能降服在祂面前,全心全心地敬拜祂、讚美祂、感謝祂。倘若我們能用被造的理性來完全理解神的話,那麼我們自己就是神了。神是創造者,我們不過是被造物。

總之,許多信奉後現代主義的基督徒認為Karl Barth是第一個後現代的學者,他們不支持聖經是無誤的。加爾文之後,從Karl Barth到「新正統」和後現代主義者的主張非常相似。關於「聖經論」的問題,新派的人宣稱,正統神學是以理性方法來證明聖經無誤,然後建立信仰在相信聖經無誤之上。其實,歸回真理的理性不是這樣,從17世紀開始的正統神學學者,已經非常清楚的分出兩種基礎,一種叫做「基要基礎」,另外一種叫「認知基礎」。「基要基礎」就是神本身,「認知基礎」就是神的話語聖經。聖經之所以是能被相信的權威,並不是建立在我們能夠證明它(但神已顯明),聖經首先奠定神是最基要的基礎,同時聖經也告訴我們這位神是誰。聖經不是用科學證明出來的,或是由大多數的人同意才決定這是聖經,聖經是神本身願意啟示祂自己的話,這就是聖經的根基。所以神是最基要的基礎,啟示的方向是從上而下,從神本身而來的啟示方式,不是人想要證明,然後人證明聖經正確無誤後,人才相信聖經。

真理是:我們相信聖經,因為這就是神的話,神本身就有所有關乎神的真實性跟超然性,而我們唯一該有的正確反應就是降服。如何能降服?這是聖靈的工作。聖靈感動寫聖經的所有作者,聖靈同樣也會感動所有讀聖經的人,使你相信聖經,聖靈光照你的理性,讓你越來越了解聖經。這聖靈的工作本身就是超自然的,人不可能用有限的理性來理解、相信這些事和聖靈的工作。

這才是真正加爾文的說法,這種看法完完全全拆毀理性主義,如果沒有神的恩典,你不只不能真正理解正統神學,也根本不能完全理解聖經,甚至連普通的每件事情,都不能以正確的方式來理解它。所以正統神學不是一個理性過程的產品,是根據聖經、從神而來的過程,從16世紀開始就是如此寶貴地賜給教會,一直到主耶穌再來。

如果你相信正統神學是非常精準的把聖經教義完完全全、毫無折扣的帶出來的話,不管那位神學家是第17世紀的,是歐洲或美國的傳統,如果他說的真是聖經裡的教導,所有基督徒都應當從中學習、認識,而且在生活中活出來。每個人的實際生活可能很不一樣,但應用的原則是一樣的,都可以在正統神學的教導裡一起成長,順服聖靈來理解神的話,不管在世界的哪一個角落。要為教會如此祈求,不管是否面對後現代的影響或威脅,都讓神的話語成為我們的生命,無論在何處。

二、正統神學與科學

無神論的觀點仍存在許多自稱是基督徒的心中。在生活中有很多人受到「無神論觀點」的影響,而且科學與科技的發達也衝擊基督教,這些課題在聖經裡也沒有明文講述,所以需要從上頭來的智慧,來理解這些複雜的問題。

世人大多認為最上等的人是研究科學,次等人研究哲學,低等人研究宗教。當世人在教授科學時,例如進化論(事實上進化論不是科學)不要有任何宗教的成分,許多宗教領袖也同意科學跟宗教信仰是兩回事,兩者一定會有衝突。但嚴格說來,科學本身是在哲學範圍內,更在信仰範圍之內。在宗教信仰的範疇裡,我們有神所啟示的基督教神學。宗教信仰是人類尋求看不見的東西,基督教信仰是從上對下的啟示,是超越性的,神是無限的,萬有都是本於祂的,所以宗教與科學絕對有關,因為科學是在信仰裡,所有科學都會涉及與信仰有關的問題。

傳統的科學方法是歸納法,首先觀察、實驗,然後從其中抽取一個結論,形成一個理論來實驗,然後繼續實驗看這方法到底是對還是錯,因此當看見成果時,就知道理論能否成立,在從中累積知識。但波普爾指出這種傳統的科學方法本身有極大的漏洞,舉例說:如果說「所有的天鵝都是白色的」,到底要找到多少隻天鵝才能證明這個宣告是真的?一千、一百萬、十億、五十億隻?都不夠。

如果你要推翻「所有的天鵝都是白色的」這個宣告,要找到幾隻天鵝?只要找到一隻黑色的天鵝就夠了!所以這種一直證明、證明的歸納法,在這個例子上就發現是有問題的。

牛頓提出種種地心吸力的規則,經過幾百年所有的觀察,物理學界都認為牛頓的理論是對的,直到1905年許多人提出反對,其中有人提出一篇論文,這人不是大學的教授、博士,不過是一個小小的書記,名叫愛因斯坦。他寫了關於「相對論」的論文,他沒有推翻牛頓的傳統物理學理論,但在某一方面,他指出事情不一定都是這樣。對歸納法的科學論,可以找到十億隻的白色天鵝,但仍然不知道這是不是百分之百正確,因為有人就能找到一、兩隻黑色的天鵝,推翻你的理論。

基督徒可以有個辦法能夠找到真理。我們知道神是無所不知的,在神裡才是完完全全的真理,但因我們的悟性是有限的,很多時候我們常是隨意從聖經中抽出一些經文來為自己的理論佐證,以為如果我們大聲喊很多次:「所有的天鵝一定是白色的」,他們就會是白色的。而且你不可以懷疑,如果你敢舉出任何反證,你就一定會被認為不是個好基督徒。

讓我們用謙卑的態度,思想一些疑問,然後再檢驗看看這樣的想法到底是否合乎聖經。用各樣的方法來反證,再聽聽那些反對的聲音,誠實的來看他們的反對有沒有合乎聖經的理由,如果發現不能推翻你的立場,那麼,你的立場就能更加堅定,這樣就會更接近真理。

針對現有的科學理論,可行的檢驗方法是:先提出所有的科學理論,然後提出一個新的看法,用新理論來進行各樣的佐證,透過觀察、實驗來推翻先前的科學理論,這樣就有兩個理論,一個舊的,一個新的可以做比較,而繼續修改你原本的理論,就比較接近真理。科學不是一種整體性的知識,而是不同的假設系統,是一種猜測,不能完全被證明,如果經得起證明,就能接受,但很多理論不一定都是真的。

主張進化論的Richard Dawkins就相信所有科學敘述完全都是正確的,所以他的心靈是封閉性的,因為他覺得科學可以用來解釋一切事物。霍金也是一樣,認為科學可以解釋一切事物,科學已被神化了。

但在這現代世界,有很多事我們是不能完全去解釋的,因為還有,一個超越的真理存在。英國小說主角叫福爾摩斯,常要對抗蘇格蘭警方。在犯罪現場警方就常說:「證據很清楚,顯示這人就是謀殺犯」。但福爾摩斯常摸著他的煙斗說:「這些人都是笨蛋,真正的謀殺犯還逍遙法外」,這可以用來理解還有一個外在的真理,是真實存在的。

有人說進化論非常科學,因為它的物證似乎是不容否認,然而在外面還有一個實情、真理,而這真理就是神,是整個宇宙的創造者,祂也和厲害的偵探一樣,正在嘲笑我們的愚蠢。真理是有主體性的,我們必須謙卑地降伏在真理的面前。

你有沒有想過,為什麼偏偏科學只在歐洲能被發揚光大?中國發明很多東西,包括火藥、輪子等等,但現代科學是從歐洲發起的,主要原因就是歸納法。笛卡兒之前好幾百年,就是用這個方法來理解自然的法則,但有個問題,科學家常問:我今天所假設的東西,明天會不會不同?我能假設我所持守的法則,是永遠不變的嗎?在東方思想裡,特別是祭拜祖先或印度教的各種神明,這些神明都是喜怒無常、經常改變,沒有什麼定律,你要不斷地獻祭,希望這些神明不會來懲罰你、降災給你。這種概念跟基督教、猶太教的神很不一樣。

因此,歐洲之所以能變成科學發達的地方,是因為在猶太教跟基督教裡有客觀真理、客觀的神、客觀宇宙的存在,不論你怎麼想,都有一種客觀的存在;不管後現代的人怎麼想,都有客觀的外在真理的存在,為神的旨意所掌管,是不變、持久、恆久性的。因此,科學的這種歸納、演繹的方法,反映出猶太教跟基督教是現代科學之母。所以科學是被包含在宗教信仰裡。

聖經最長的詩篇119篇,講到神的律例,神是永恆不變的神。詩篇111篇說到,神所有的律例都是可信靠的,被安定在天,直到永遠。以賽亞書40章,神的道永遠長存。馬太福音518,主耶穌說:「我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。」馬太福音2435「天地要廢去,我的話卻不能廢去。」所以神的話語是不改變的,誰作保證?是由無所不知的且是全能的神所擔保。

因此你不用擔心屬世的科學定律一直在改變,當你跳起來時,一定還是會跌落到地上的,但這不是霍金的想法。霍金提出的宇宙理論沒有物理規律,你能想像宇宙中沒有物理規律嗎?例如摩擦力、阻力。如果世界上每一樣東西都沒有阻力,你走路就會像滑冰一樣,就像在結冰的路面上開車一樣。那麼,這些物理定律是誰來定的?如果你違反或忽略這些物理定律,會發生什麼事情?為什麼會有這些定律?為什麼會有地心引力?為什麼不是地心排斥力?這些定律會改變嗎?在什麼情況下會改變?如果改變,後果會如何?

把物理定律改成「道德定律」,然後問同樣的問題。為什麼神給我們這些道德定律?這是非常重要的問題。人的墮落跟整個世界的敗壞,就是因為我們忽略了神的道德定律。聖經裡有許多神的旨意和律例,例如十誡第十誡,人不可貪婪,當我們不管它時,就造成貪婪,貪婪會帶來經濟危機。當我們忽略神關於婚姻、性的定律時,就會造成濫交、性病、愛滋病等種種疾病。忽略正確敬拜的定律,就產生違反神、抗拒神的事,像無神論、後現代等種種謬論。

回到聖經,解經有兩種方式,一種是你已經有個固定的想法,然後去找聖經來支持你。另一種是你想要知道真理,所以進入聖經看它到底在講什麼。第一種方法的危險,就像羅馬天主教的主教曾經認為太陽是環繞地球,雖然聖經有說到太陽上升、太陽落下,但並不表示太陽就是環繞地球而轉的,我們讀聖經時需要求主賜下智慧。

真理在聖經裡,我們相信主耶穌就是真理,而神是真理的本體。問題是在我們的悟性,當我們對神律法的理解錯誤,而又強逼別人跟隨你時,就會像法利賽人一樣,但真理絕對能抵擋任何攻擊,真理也終必得勝。保羅在哥林多前書13章說到:「我們如今彷彿對著鏡子觀看,糢糊不清;到那時就要面對面了。我如今所知道的有限,到那時就全知道,如同主知道我一樣。」當我們見主面時,甚至不需要語言,就能明白所有的事情。這實在是很奇妙!

三、開放神論與正統神學

「開放神論」主張人有自主性,神沒有絕對主權,神的主權是脆弱的,「主權中的脆弱性」是阿民念主義的翻版。「開放神學」動搖今天教會的基礎,包括福音派和後福音派的教會。「開放神學」相信神不是在時間範圍以外,神也沒有掌控自然界及歷史的一切,沒有辦法完全預知未來,有時神會犯錯,會改變祂的計畫,祂的存在,取決於這個世界的存在。

「開放神論」否定神能預知人的一切自由的決定,而這種否定是福音派的毒瘤。「開放神論」是個壞消息,因為神是絕對的,不能讓祂自己的計畫被攔阻,神為所有相信祂的人預備一個穩妥的未來,這才是好消息。「開放神學」有兩個重要的詞:開放性及脆弱性,神是開放的,在祂跟人的交通中,祂的本性可以遭受虧損,祂的永恆計畫可以被攔阻,換言之,神是脆弱的。「開放神學」者Richard Rice說,神能承受新的經歷,祂實行祂的計畫時,是有伸縮性的。

如何挑戰這種錯謬的思想?第一,如果未來是完全開放的,撒旦有可能在未來能得勝開放神論」者想要有這樣的結局嗎?第二,「開放神論」中的神是脆弱且開放的,他們願意看到神的慈愛突然轉變成殘酷的嗎?如何解釋詩篇136篇說的:「祂的慈愛永遠長存」?

開放神論」另一個重要的關鍵字就是「自由意志的神論」,他們說神給人相當大程度的自由,所以人能跟神有真實的互動,可以跟神合作,或是抵擋神的計畫,也可以對神的恩典有回應,神也就回應他們的回應。這種互動的過程是繼續的,在這互動過程中,神冒著風險,因為祂開放,所以能夠從祂的被造物中接受新的資訊。神不能掌控一切,而是邀請受造物跟祂一起合作來實現未來。

怎麼挑戰這樣的思維?

第一,這種「自由意志的神論」不合乎聖經有關於墮落的教導,保羅在羅馬書第3章說:「就如經上所記:沒有義人,連一個也沒有!沒有明白的;沒有尋求神的;都是偏離正路,一同變為無用。沒有行善的,連一個也沒有!

第二,人跟神合作實現未來,把人跟神之間的差異、界線刪除,變成神就像人,人就像神一樣,就是把絕對的相對化,把相對的絕對化,否定神跟人在本質上的差異。

第三,「開放神學」其實早在16世紀就開始。從加爾文主義和阿米念主義開始。加爾文主義說神是預定一切要發生的事,因為祂預定,祂也就預知一切要發生的事。阿米念主義不承認神預定一切,認為神只是預知一切。「開放神學」否認這兩者,既不承認神預定,也不承認神預知,只相信神完全知道現在所發生的一切。

阿米念主義和開放神學都不合聖經。阿米念主義是比較接近聖經,開放神學是比較合乎人的邏輯。神是預定也預知未來,在解法老夢時說到有七年的繁榮和七年的飢荒,約瑟自稱沒有解夢的能力。如果你不承認神的預定和預知,「開放神學」怎麼解釋聖經中多處說到神預定人得救(包括以弗所書24的:「神從創立世界以前,在基督裡揀選了我們。」)的經文?

「開放神學」的觀點無法解讀聖經,他們認為解經要直接照字面來瞭解聖經所要說的話。當聖經講到神懊悔,就是照字面解。比方神對亞伯拉罕說:「現在我知道你是敬畏神的了」(創2212),我們就是照字面上來理解,就是神是越來越知道,而以前不知道。基督教神學相信神完全預知未來,因此祂不可能是越來越知道某些事,這些經文只是用人的語言來形容神好像是一個人一樣。

但這節經文根本不支持「開放神論」的論點,有三個原因:

第一,如果神真的是要試驗亞伯拉罕,知道他心中所想的,那麼祂的無知就不是針對未來,而是針對是現在,但「開放神學」卻說神完全知道現在。

第二,如果神真要知道亞伯拉罕在想什麼的話,就推翻「開放神論」所說的神完全知道人的動機。如果神要試驗亞伯拉罕在未來是否會對祂忠心,就好像神要預先知道亞伯拉罕的自由意志,在「開放神論」的觀點中,是在神的知識範圍之外。

結論是,所有針對神的經文,都是以人的語言來描述,是要讓我們人能夠比較容易理解神。

神是否會改變主意?「開放神學」認為神會改變主意。像約拿書中說的,當看到尼尼微城人悔改,神就改變祂的計畫,歷史就是神跟人決定的總和。但其他經文說神是不改變主意的,像耶利米書715說,以色列人會被趕逐,這是一定會發生的。神對耶利米說:「你不要為他們禱告,我不會聽你的」。神所預定、預知的絕對會發生。聖經自相矛盾?

有人說神的預言當中分成三類,一類是帶著條件的預言。他們有兩條路可選擇,順從就被祝福,不順從就被審判。其實這仍在神的旨意中,神的旨意是沒有失敗的,在祂的主權中祂預定的一切都要發生。第二類是沒有帶條件的預言。第三類的預言是帶著應許、確據。「開放神論」指歷史記載了神和人一起決定要做的事,然而聖經中的歷史是記載著神偉大的作為,還有人對這些事的回應。

如果神是像「開放神論」說的是開放的、脆弱的,不能預知未來的,為何要向祂禱告?「開放神論」的自由意志論相信人的自主性,認為人是被當代思潮所影響。現代文化影響我們,強調人的自由,就必須認為神是那位自我限制的神。

「開放神學」主張神在世界當中,神在萬有當中,神貫穿宇宙萬有,神是自然界的一部分,如同「泛神論」,相信神就是這自然界。而「開放神學」也主張「有限神論」,說神不是無限的,是有限的,或說「兩極性的神論」,神有兩極,永恆那一極和暫時界的那一極,這都是錯的。

為什麼基督徒那麼歡迎「開放神論」的思潮?因為「開放」這兩個字相當受歡迎,開放以後你就能說服人來相信你,你開放、歡迎別人,也就是你不堅持己見。這種觀念在華人文化中是相當吸引人的,但關閉比開放更好,就像你的冰箱開著,食物一定壞掉,你門開著,會讓人家來偷你的東西。對神的理解應當是關閉式的。

四、基督教的過去、現在、未來

基督教的神,是昨日、今日、直到永遠都不改變的。所以要明白過去的祖先怎樣經歷困難、堅守信仰,一個人失去歷史,就失去身分,要找回身分,一定要尋回歷史。一個人失去未來,就失去盼望,失去現在,就失去機會。不記得歷史的人是沒有根的人,不知要走到哪裡去的人是沒有盼望的人,不懂得抓住現在的人,是浪費自己,永遠沒有價值的人。

(一)基督教的過去

耶穌復活升天後丟下一把火,是最孤單的,因為世界上沒有人感到需要那一把火,但火是潔淨最好的工具。當歐洲黑死病殺死1/3人口時,一場大火把倫敦燒了1/3,那病就消滅了。火是潔淨的最好工具。希伯來書、詩篇都告訴我們神的使者就是火,「神以風為使者,以火焰為僕役」。耶穌基督升天的時候,祂沒有把那把火帶走,而是留在地上一直燒、一直燒,燒到今天。

耶穌說:「我差你們去,如同羊進入狼群。」狼群一大堆,羊是單數,想像一隻小羊,被丟到狼群中,那些豺狼就張開大口要把那隻羊撕裂成好多片,這就叫做傳福音,這就叫做主工,這叫做背十字架,這叫做跟隨主。要先有十字架才有冠冕,要先死才有復活,這是很偉大的真理,受苦不是理論,受苦是實際的經歷。

耶穌升天以後,門徒開始受到四方面的逼迫,第一方面的逼迫,是政治的逼迫。羅馬人承繼希臘的思想,想要建立一典型的、完美的理想人物的架構,希臘思想中一個完美的人有四個要素:有智慧、有勇敢、有節制、有公義,就是正人君子、理想的人。而神的方法是生命的,不是生活的。人的生活總是希望越來越舒服、越來越好,但神生命的原則卻非如此,需要身經百戰、痛苦訓練,生命才會茁壯、成長。所以神許可教會受到政治的逼迫,還要站立得住。對政治的逼迫,約翰說:「這世界和其上的情慾都要過去,惟獨遵行神旨意的,是永遠常存」。

第二方面的逼迫,是從異端來的教訓,受到異端的輕看、攻擊、冷落,以及許多虛假偽善的教訓。當基督徒是少數的時候,教會的增長反而比較平穩。當基督徒變成多數時,教會就開始沈睡,受迷惑。

第三方面的逼迫,錯誤哲學思潮,是受那些異端的影響,這些異端把宗教跟哲學配合起來,開始用教導人的形式來推廣他們的教義,這時有很多基督徒以為只要有宗教成份就可以,就接受了錯誤的教導。當時最可怕的一個教義是諾斯底主義。改教時期,神興起馬丁路德、加爾文,慈運理、墨蘭頓等人來奠定信仰,教會才有今天。

第四方面的逼迫,是假先知與假使徒的冒充。

所以基督教的過去是:教會在逼迫中長大,教會在神學、哲學的錯誤中長大,教會在假先知、假使徒的冒充中間長大,教會在教會歷史中間有許多的困難,但就因為有困難,才證明教會是真的;就因為有假教義、假先知,就證明真基督徒才是可以站立得穩的。神給初代教會逼迫、困難,假先知,哲學思潮的輕看,異端的混亂、政治的逼迫、社會的攻擊,但同時也存留了餘數,不向巴力屈膝的,真愛主的人。

到了西元325年時,君士坦丁宣布基督教為國教,全羅馬帝國都是基督教時,閒雜人大量進入教會,信耶穌太容易了,不但沒有逼迫,還有津貼,很多人作基督徒。很多基督徒說:「感謝主,逼迫過去了。感謝主,現在有政治的庇護了。感謝主,現在有政府的津貼了。」

要認識歷史,要明白自己的責任和身分。我們的主是生在馬槽的,我們的使徒是受逼迫的,早期教會信徒是被獅子吃掉、被用火燒死的,如果你不知道這些歷史,你根本不知道怎麼為耶穌基督作見證。

(二)基督教的現在

自從1850年以後,德國的杜賓根等人提出「新派」神學,否認聖經中很多的事情,開始分割新約跟舊約,開始傳講沒有神性的耶穌、沒有童貞女生的事蹟、沒有復活的歷史事實,很多的人就以為信耶穌就是作好人,慢慢脫離基督是主的信仰,只接受基督的「德性」的真理;基督的「神性」已經被丟棄,只接受耶穌的道德行為。這些人變成新潮流的一派神學,轟動一時。歐洲許多基督徒聽到跟從前不一樣的新東西就很有興趣,所以高等批判就興起,自由主義就抬頭。150以後,2000年時,德國教會差不多都空了,許多基督徒離開教會,很難再復興。一個最大的禮拜堂本來可以坐兩萬人的,現在只有兩百人做禮拜。為什麼?因為他們把歷史丟掉了,把根拔掉了,剩下的只是漂亮的樹幹,風一吹、太陽一曬,就慢慢枯乾、凋謝,最後滅亡。這些新派的大神學家,使整個歐洲教會完全瓦解,我們身在臺灣,更當引以為鑑。

希伯來書1035告訴我們:「所以,你們不可丟棄勇敢的心;存這樣的心必得大賞賜」。要對自己說:「主凡事都能做,只要順服祂」。你能找到神為你所定的人生目的,你做人就真正的有目的。但天主教從教皇開始失去目的。天主教的理論說:「教皇無誤」,但現在的解釋(或通常他們的觀念)是教皇在傳教會的宗旨跟教義的事情上,是不會有錯誤的。事實上很多教皇是大有毛病的,有犯姦淫的,有生私生子的,有彼此爭鬥、紛爭的,有叫人暗殺別人的。馬丁路德說不行!耶穌基督的教會是聖潔的新婦,聖潔的團體,神的聖者耶穌基督,教會是聖子的身體,保羅對哥林多教會說:「你們是神的聖民」。感謝神,一定要從教義的錯誤中悔改,丟掉錯誤的。

「宗教改革運動」在「文藝復興」跟「啟蒙運動」的中間,像三明治一樣夾在中間,卻是在人類歷史中最光榮、最純正的運動,為什麼?因為回歸聖經,高舉神的主權,傳主耶穌的救贖恩典,是唯一人類歷史中最偉大、最清潔、最尊貴的運動。改教運動150年後,這個世界已經忘記馬丁路德、加爾文、慈運理、墨蘭頓、布林格、貝沙這些人所付過的代價,另外來了一個運動,叫啟蒙運動(Enlightenment)。

啟蒙運動的精神到底在講什麼?第一,人類已經進步到了最成熟的歷史階段,所以我們不需要神、不需要聖經,這是第一個宗旨。第二,因為人類已達到了最成熟的階段,所以人的理性可以解答一切問題,不需要神啟示,人不再需要倚靠超自然的東西來解釋世界的現象。所以,啟蒙運動拋棄超自然,拋棄神蹟,拋棄啟示,拋棄神的超越性。當拋棄了超越性的神後,他們就要一個內在的神,不要超越的神。在你不注意的時候,就會慢慢把信仰改頭換面。啟蒙運動一直影響基督教,到了19世紀新派神學就興起。同時,進化論、唯物辯證法、存在主義、實證論、現代心理學,各樣反對基督教的學說思潮統統出現。

廿世紀雖是最開明、科技最發達的世紀,也是歷史上最愚笨的世紀。20世紀最流行的哲學,沒有一種是新的發明,完全是跟隨19世紀的思想家,重新引出。所以20世紀變成19世紀理念的實驗品,19世紀發明的意識型態,在20世紀經過70年的實驗,發現共產主義不是救主,進化論不是科學,存在主義無路可走,現代心理學沒有解答問題:沒有一種19世紀的意識型態,在20世紀實驗的時候成功過,多數的知識份子仍然瘋狂地崇拜那些理論,而丟掉基督教。

當廿世紀結束時,後現代起來,反對理性,卻把人類帶到更混亂的地步中。歷史已到後現代時代,人類前途沒有出路,除非回到神面前。

(三)基督教的未來

教會未來要到哪裡去?從第4世紀到第14世紀,可以看到整個基督信仰開始冷落,一直墮落,為神的爭辯停止了。第1世紀到第4世紀時,有「三位一體」的辯論,有「基督神人二性」的辯論,三一論跟基督論的重要性,到了第4世紀的迦克墩信經,奠定「神是創造者,神是獨一的,神是三位一體的,基督是神,基督又是人」,這些最重要的課題都奠定了。

4世紀以後,爭辯的火熄了,教會已經定位,政府完全接納,百姓都變成基督徒,沒有任何的緊張關係,全羅馬帝國都接受基督教,這就是整個基督教腐敗、墮落的開始。當基督教最成功的時候,也就是基督教最敗壞的開始;當主把什麼都給我們的時候,也就是我們開始不必禱告、不必爭戰、不必奮鬥的時候,這是很矛盾的事。

到了第14世紀,沒有偉大的思想家出現,沒有偉大的爭辯和傳福音火熱的人出現。11世紀時教會產生大分裂,到了16世紀時,已越來越敗壞,越來越貪腐,越來越離開神的原則,越來越不過聖潔的生活,教義已經離譜,生活已經腐爛,許多的宗教意識、教義都已經冰封,神就興起改教運動。

改教運動的時候,神再把火放在幾個改教家身上,第一個就是馬丁路德,第二個就是加爾文,第三個就是慈運理,還有其他的神學家。神用馬丁路德作拆毀的工作。神對耶利米說:「我要拆毀,又要建立」。我們未把新祭壇建造之前,應當先把舊的拆毀;舊的不拆毀,就不能建立新的。要拆毀舊有的龐大帝國是很不簡單的事,神用馬丁路德做了這件偉大的工作。

馬丁路德是個很有人性、很富人情的人,所以你讀他的書跟讀加爾文的書是很不一樣的;加爾文的書是慢條斯理、四平八穩、句句有力的,馬丁路德則是充滿熱情,感情沸騰的人,所以他的激情跟他的事奉行動是不能分開的。馬丁路德有句非常佩服也深受感動的話:「當聖潔的怒氣刺激我的時候,我那時候就做了最好的工作。」

今天有很多人沒有辦法作偉大的工作,因為從來不敢向人生氣。他們沒有那種聖潔的刺激、火熱的熱情,沒有那種聖潔、公義的憤怒在他們身上。「當聖潔的怒氣刺激我的時候,我那時候就做了最好的工作。」感謝神。

馬丁路德有聖潔的火燃燒,他敢燒掉教皇所給他的諭令,宗教改革真的成為在歐洲焚燒的靈火,把有1500年歷史的宗教帝國打垮,這是很不容易的事。多少人都知道天主教的錯誤,多少人盼望可以改教,但這些人就缺乏這一把火。馬丁路德有這一把火,所以他做成一件大事,先拆毀錯誤的。

拆毀後怎麼樣呢?基督教是不是因為把天主教的錯誤拆毀了,基督教就恢復了呢?不是的,除了拆毀的力量,還需要加上建造的力量。神用馬丁路德拆毀天主教錯誤的帝國,神又用一個有冷靜頭腦的法國人加爾文,重新建立祂的國度觀。馬丁路德很重感情,加爾文很重理性;馬丁路德的火是燒得看得見的,加爾文所燒的火是平穩的但是看不見的。

保羅書信常常講因信稱義,雅各書卻說因行為稱義。可以套句18世紀荷蘭的Spinoza(斯賓諾沙)說的:「所有的爭論都是因為用同樣的名詞,但有不同的意義」。我們用的名詞是一樣的,但這名詞背後的觀念卻完全不一樣。保羅說的「行為」是指「用自己的善工要換取耶穌救恩」的那種行為,因為我行善、因為我有功勞,所以你一定要拯救我。保羅說:這種人是不能稱義的,稱義要藉著信心在神面前才能稱義,不是藉著立功之法,乃是藉著信主之法。雅各所講的行為不是這種行為,雅各所講的行為是:「你將你沒有行為的信心指給我看,我便藉著我的行為,將我的信心指給你看。」的那種行為,不是犯罪的人用自己的功勞盼望換取神的救恩,是神拯救之後所產生果子的行為。

保羅所講的「信」是投靠基督,不再倚靠自己行為的信心:「主啊,我相信祢,我投靠祢,我領受祢給我的救恩」,用這種信心來稱義。但雅各所講的「信」不是這個意思,只是口中的認信,心中卻與神的恩典沒有關係;只有「我信、我信」口頭上在信,而心中根本與神沒有關係。

保羅講的「稱義」是在神面前不再被算是有罪的人,這是羅馬法院裡的一個字,把你當作義人就釋放你,不再控告你的行為,使你有義的身份可以得著自由。雅各所講的「稱義」是在人的面前有好的見證,使人看見你是一個真正重生得救的人。

這三個名詞,保羅與雅各兩個人的用法背後的定義是完全不一樣的,就知道雅各書跟羅馬書是根本沒有衝突的。這樣,就能更了解聖經的融合性、反合性了。

過了16世紀,到第17世紀產生「啟蒙運動」的文化路線。「啟蒙運動」(Enlightenment),德文叫做Aufklärung,就是開明、啟蒙,就是人已經長成了。康德說:「我們已經成熟了;人類已經成長了」,言下之意就是我們不再像中古時代要信神、靠神、祈求神了,因為我們已經長大,不需要再靠神了。

啟蒙運動在1718世紀兩百年中,最重要的內容有幾樣:因為人已經成熟,所以人不需要神;因為人已經可以用理性解釋一切事情,所以人不再需要啟示;人所注重的是現世的需要,所以要拋棄超自然、拋棄形上學、拋棄神的恩典、拋棄所謂絕對真理,重新用人的理性來解決所有我們不明白的事情。用現實的目的代替將來的盼望,以人為中心來代替以神為宇宙中心。所以神不再是中心、啟示不再需要,人不需要神的恩典,不需要超自然,不需要形上學,我們可以用自己的思想去解決我們所不明白的一切現象。

當「現代」一來的時候,啟蒙主義就成為人的傲慢,人以為自己的思想可以解決所有的問題。就產生一些理性主義的哲學家,像法國的René Descartes(笛卡兒),荷蘭的Spinoza(斯賓諾沙)等等。這時宗教改革的影響慢慢消失,人不再需要神,不需要聖經,也不需要啟示,人可以靠自己的理性解決一切問題。科學的進步、教育的普及,慢慢地取代聖經的地位。這時天文學的發展又再一次證明人所解釋的大自然,比教皇對大自然的解釋更合乎事實。

兩百年後,來到「後現代主義」,變本加厲,世界上唯一的絕對就是「絕對沒有絕對,才是真正的絕對」。這就是「後現代」的情形,人根本不再肯定傳統價值,人生沒有方向和目的,這是一個很可怕的世代。

啟蒙運動過了一、兩百年以後,就顯出自己的缺點。我們對「後現代」有許多的批判,但「後現代」至少對「現代」的錯誤也給出很嚴厲的批評。啟蒙時代太高舉理性,康德就給很多的批判。但還是沒有看到理性的侷限,到「後現代」時,就看到理性根本不是絕對的。那麼理性如果不是絕對的,什麼東西才是絕對的呢?他們說相對的才是絕對的,真正的絕對就是「從來都沒有絕對」,那才叫做絕對。到了廿世紀末期的時候,黑格爾的哲學是最多用到「絕對」這個字,但他說的卻是完全相對的東西,所以世界已進入沒有方向、沒有根基、沒有原則,也沒有確據的生命中。

我們的神是掌握歷史的,是超越時空的神,是調轉人心思意念的神。有人說:「你看見大自然這麼美還說無神,大腦有病!」照樣,你看到歷史上許多不可能的事情完成而還說無神,也是大腦有病。一個有信心的人,從他的信就處處可以看見神的存在,那些不信的人,因為他們的不信,他們的心眼被世界的神弄瞎,他們就看不見。我們在這21世紀時,不但要從過去的歷史中找到我們的身份,我們也藉著過去的前車之鑑看到如今應當如何行,應當從最智慧的道理中找到未來要到哪裡去。

聖經告訴我們有永恆的生命、有永恆的道、有永恆的信息、有永遠的約、有永遠的盼望,所以我們不會跟世界一同消失,凡是從一個時代所產生的學說,一定會在下一個時代被淘汰。每一個時代都想要把聖經丟到後面,結果聖經把每一個時代丟到後面,只有跟隨主走,認定永恆的真理,堅定神話語的人,才不會被丟棄。除了認識基督教神學還不夠,還要火熱地把福音傳給別人,被聖靈的火所焚燒,把福音的大能傳下去。不以福音為恥,這福音本是神的大能,要拯救一切相信的人。

我們要到哪裡去?我們要面向永恆,面向神最後的旨意,我們不要妥協,我們不要絕望。我們要對這世界悲觀,但我們對神的旨意、對做神的事工要非常樂觀,主必再來,願神賜福給我們。


五、課後閱讀:天主教原委   基要書室
  「你們要謹慎,恐怕有人用他的理學和虛空的妄言,不照著基督,乃照人間的遺傳,和世上的小學,就把你們擄去。」(西2:8
     基督教和天主教有什麼分別?有不少人對這個問題不了解。甚至有些人說,天主教是正統(舊教),基督教是叛教(新教)。他們因為不知道歷史,所以把事實顛倒了。
    基督教是什麼?基督教就是相信基督的宗教。廣義的基督教包括:基督教、天主教、東正教,因為天主教與東正教都是從原始的基督教走出來的。至於狹義的基督教,一般就是指更正教(新教)說的。
天主教不包括基督教(更正教),但基督教有時包括天主教。天主教不是異教,只是異端;但天主教看基督教則是叛教者,因為馬丁路德
是從天主教叛脫出來,恢復原有古教會的。其實天主教是變質的基督教。 

 (一)基督教
 聖經沒有「基督教」這三個字。這是外人對基督徒的稱呼,用以區別各宗教。先看「猶太教」。
   加拉太書11314節說:「你們聽見我從前在猶太教中所行的事,怎樣極力逼迫殘害神的教會。我又在猶太教中……。」聖經只有加拉太書提到「猶太教」。猶太教就是猶太人的宗教。他們相信全部舊約聖經。他們相信耶和華神是創造宇宙萬物獨一的主宰,這也是我們所信的,舊約聖經曾預言一位彌賽亞(基督)要到世上作救主,為我們人類的罪惡被釘在十字架上。猶太人不承認耶穌就是當時的彌賽亞,所以就把祂釘在十字架上。他們信舊約不信新約。但有一小部分猶太人相信新約,他們就和我們一起成了基督的教會,這就是基督教。 
   一千九百多年前,就在猶太國(以色列國)的猶太支派(省)的伯利恆城,耶穌基督從天降世為人。這是西元的起始(耶穌是在西元前四年降生了,直至千多年後,人們才追認這個日子為西元,雖然搞錯了四年,但西元畢竟是耶穌降生的年號)。
耶穌降生後,猶太人還是信舊約,耶穌傳道召了12個門徒,但耶穌當時還沒建立教會,因為祂未釘十字架。必須要耶穌釘十字架,從死裡復活,作成了救贖之工,祂是復活升天,差聖靈降臨,教會才成立,這就是基督教(會)。聖經沒有「基督教」三個字,只有「基督徒」(徒11:26)。聖經只說「神的教會」、「基督的教會」。教會始於使徒行傳第二章,基督教就從此產生了。基督教的範圍較為廣泛,教會是指真信基督的人,而基督教則指真信徒(教會)與假信徒說的。
  凡是真心相信有神、相信耶穌釘十字架,流出寶血赦免我們的罪,相信祂從死裡復活的,就必得救,所有得救的人都是教會的一員,教會是基督的身體。基督教產生於基督,但在基督升天、聖靈降臨後才有教會。
西元100-316年間,教會受羅馬十次大逼迫。其中十個羅馬皇大大逼迫教會,成了教會歷史上的大迫害時期。頭一個迫害教會的羅馬皇是一個非常殘酷的尼羅皇帝(Nero),末一個迫害教會的是代歐盔仙 (Diocletian)。
    代歐盔仙之後,君士坦丁(Constantine)與他的對手爭奪王位時,看見一個異象,見天上有一個紅色的十字架,旁邊寫著:「靠這記號得勝。」他請教一位主教。主教對他說:「這就是你們羅馬所迫害的耶穌。你若靠這十字架就可以得勝。」於是他下令,叫所有的官兵都佩帶十字架。結果他戰勝了對手,在西元313年當了羅馬皇。從此,他停止對教會的迫害,寬待教會,基督徒可以免稅和免兵役,加入教會的人,會有衣服和金錢。不久,約有千萬人都加入教會,造成「政教合一」。君士坦丁皇通諭臣民信奉基督,守主日、建教堂、教聖經、供給教會傳道人薪金。西元325年舉行第一次大公議會(尼西亞會議),君士坦丁皇以主教的地位自居,立基督教為國教。自此,教會開始變質!

(二)天主教的由來
     主後西元三世紀末,教會組織受羅馬政治法律的影響,形成了羅馬大公教,後稱羅馬教、天主教,因此天主教又稱「羅馬天主教」。羅馬大公教改變了古大公教的信仰和組織。
    西元四世紀,漸漸形成了五個教區:羅馬教區、君士坦丁堡教區(君士坦丁皇帝於330年把羅馬帝國首都從羅馬遷到土耳其的比散田(Byzantium),這就是君士坦丁堡,成了東羅馬的首都)、安提阿教區、耶路撒冷教區和亞力山大教區,每教區立一監督(或稱大主教)治理。當時,各教區大主教相爭。唯獨羅馬大主教才智過人,他的教區很興旺。其他教區主教請他主持公道,因而羅馬教會勢力甚大。
    天主教創立教皇理論,首先是由利歐大主教(440-461擔任大主教)所倡立的。西元467年,西羅馬滅亡時,教會已形成強大的組織,以主教為核心,認為彼得是聖經中的第一教皇。天主教教皇則是羅馬教區大主教大格理高里(Gregory I)在西元590年宣佈自己為第一任教皇,以教干政,政教聯合。除了教皇,還有很多主教(紅衣主教、黃衣主教)、神甫(神父)(Fathers)等。因此,天主教是從君士坦丁以後才興起,正式成立天主教是以大格理高里當教皇開始(590年),換言之,西元590年前是沒有天主教的。以前都是稱為「基督教」。

(三)天主教的教義

天主教教義(教理)或稱天主教信仰,是改變聖經真理所創立的理論根據。

1.教皇為尊
      教皇Pope就是「父親」的意思。他們曲解馬太十六章十七至十九節,說彼得是磐石,耶穌要把教會建造在彼得身上;他有權捆綁任何人,也有權釋放任何人。彼得二字原文是petros,小石的意思,而磐石(大石),原文是petra,就是基督(林前10:4)。耶穌對彼得說,祂要(將要)把教會建立在彼得所承認的基督(磐石)上,而不是要建立在彼得身上。不止彼得有權柄(鑰匙)可以施行捆綁與釋放,眾門徒也有這個權柄(太18:18)。他們把彼得捧出來,說他是第一主教(後來改稱教皇)。但聖經是說:基督是房角石(為首的基石)(弗2:20),彼得不是教會,是長老(彼前5:1)。天主教說彼得沒有錯誤,但彼得曾經犯過大錯,三次不認主,後來也有再犯。
  天主教在590年才有第一位教皇,在這以前是沒有教皇的,「彼得教皇」之說沒有半點根據。教皇的冠冕分三層,表示他是代表神權、管理神權、統治王權。西元847年訂立「教皇上諭」,與聖經權威平等;天主教徒必須服從,教皇還有赦罪權柄。這些都是離經叛道的說法。聖經說:只有神才有赦罪的權柄。耶穌是神的兒子,所以祂有赦罪的權柄。此外,任何人都沒有赦罪的權柄,因為眾人都犯了罪。

2.認馬利亞為中保
      中保是中間人,「在神和人中間,只有一位中保,乃是降世為人的耶穌基督。」(提前2:5)西元1854年,天主教說馬利亞(耶穌的母親)無原罪,稱為聖母。說耶穌是天主,但若沒有馬利亞,怎能有耶穌呢?他們在拜耶穌的同時,也拜馬利亞,甚至認為馬利亞的權柄高過耶穌基督,人可以求她吩咐耶穌赦人的罪;人可以向她和使徒們禱告,求他們分一些功德。
    真理是:耶穌是神的兒子,祂從天上降世為人,借童女馬利亞出生。馬利亞是個人,不是神,我們不能拜她。我們只能尊重她,就如我們都尊重孫中山先生的母親,但我們不能把她放在孫中山先生的地位。況且耶穌是神的兒子,與馬利亞根本不相干(約2:4),耶穌只稱馬利亞為「婦人」。天主教把馬利亞奉為聖母,高舉聖母,稱她為「天門」、「大衛塔」、「約櫃」、「晨星」、「神秘玫瑰」等神聖名字,這是違反聖經的真理。

3.教皇與神甫有赦罪權柄
      天主教公認彼得為聖經中的教皇,說他有赦罪的權柄。他們的根據就是馬太1619節。神甫(神父)(Fathers),由教皇授權與他們,他們也有赦罪權。關於赦罪權柄,我們在前面已經說過了。至於「神父」之稱也不合聖經:「也不要稱地上的人為父,因為只有一位是你們的父,就是在天上的父。」(太23:9)。這裡不是說肉身關係,而是靈性關係。在靈界我們只有一位父,我們不能稱地上的人為父(神父)。聖經說,只有耶穌為人贖罪,才有赦罪的權柄。

4.拜偶像與畫像
     天主教堂內有很多石像與畫像。他們最先拜的是馬利亞像,始於西元431年。直到八世紀時,他們開始作聖像。西元1562年,他們在梵蒂岡德蘭特(Trent)宮殿內明文規定拜聖母及十二使徒的「聖像」。他們把舊約十條誡命更改,把第二誡(出20:2-6)刪去,因為第二條是禁止拜偶像的;同時為了十條誡命的完整數字,他們把第十誡一分為二(出20:17)。他們為了要拜偶像,就膽敢刪改聖經!

5.封立聖人
   在他們的日曆裡,每一位聖人分派一日,該日是專向那位聖人祈禱。他們又拜天使。這是聖經所禁止的。(西2:18、啟22:8-9

6.拜聖蹟
      西元787年,他們拜遺物及古聖徒。他們盡量搜集「聖物」,如耶穌在馬棚中的遺物,或一塊十字架的朽木。本來耶穌釘十字架只用幾枚釘子,但他們竟然找出了十四枚釘子;刺耶穌肋旁只有一個槍頭,但他們找到了四個槍頭;他們又保存了施洗約翰的兩根骨頭,一根在羅馬,一根在阿米安。他們也盡量搜集古聖徒遺像,其實耶穌和使徒們沒有留下真像給我們,怕我們會拿來拜。他們認為這一切都可以護身與降福,所以偽造了很多「遺物」。

7.行告解
西元1215年,教皇特別公佈說:凡教徒犯罪,就必須跪在神父面前認罪求赦,並且奉獻金錢,使罪得赦,這就是「告解」。每人每年最少行一次告解。

8.洗禮
聖經原文是受浸。洗禮是從天主教來的,西元250年,他們為病人施洗,在頭上點水以代。他們認為一個人若不受洗就不能得救,但病人又不能浸,所以他們想出一個「妙法」,在病人頭上點水三次,表明奉聖父、聖子、聖靈之名給予施洗,因此,他們也為嬰兒施洗。有一次,有一個神父將樹枝浸在水中,拿起來向士兵一揚,揚了幾次之後,幾十萬士兵都受了洗了。
從五世紀開始,他們就把洗禮看為合法的,不再受浸了。其實水禮不是為赦罪的,試看十字架上的強盜並沒有受浸,但耶穌對他說:「今日你要同我在樂園裡了。」(路23:43

9.彌撒(聖餐)
      聖經沒有說「聖餐」二字,只是標題標上「聖餐」。聖經只說「晚餐」、「擘餅」。聖經更沒有「彌撒」二字,這都是天主教的「特產」。天主教認為餅與葡萄汁一經祝謝,就變成耶穌的肉和血,而且餅與葡萄汁本身有賜福的功效,又能幫助人得救。他們認為彌撒是十字架犧牲的繼續。但聖經說,基督只一次獻上(來727911-1526281010-1418,彼前118-19)。全世界每24小時就有20萬次彌撒,難道耶穌每24小時再要受20萬次的苦嗎?
每一個天主教徒在離世前都要做最後一次彌撒,但只許吃餅,不能喝葡萄汁。然而耶穌不只分餅,也分葡萄汁(路2217-18)。他們在領「聖體」時,在胸前畫十字。聖經並沒有那麼多的動作。耶穌在吃過餅和喝過葡萄汁之後還說:「從今以後,我不再喝這葡萄汁……。」(太2629)祂沒有說葡萄汁已經變成祂的血。今天我們不是「守」聖餐,我們更不是「做」彌撒;我們是「領」晚餐、「擘餅」。 

10.守齋日
      每星期五,他們要守小齋一次;復活節前要守大齋一次,計40天。守齋就不能吃肉。源自聖經說:「他們禁止嫁娶,又禁戒食物(或做叫人戒葷),就是神所造叫那信而明白真道的人,感謝著領受的。」(提前43

11.守節期
      西元819年,他們開始守聖母升天節。所謂「聖誕節」等都是從天主教遺傳下來的。他們守這些節,極其隆重,有如世人拜關公誕辰似的。聖經沒有說馬利亞升天,只說以諾和以利亞升天,耶穌升天。聖經也沒有說耶穌在1225日降生,聖經禁止我們新約的人守節期(加410-11,西216-17)。

12.念珠
     念珠(數珠祈禱):他們在祈禱時要念「聖母馬利亞」若干次。每人有一串數珠,不斷地數念,以修功德,多數則功大,有如佛教徒念佛號似的,這都是沒有聖經根據的。

13.婚配
      西元1407年開始規定,神甫不許結婚;修女不許出嫁,要守獨身。近年來已有改變。他們的教徒可以和不信的人結婚,但必須由神甫主持。他們所生的兒女必須歸天主教。聖經沒有禁止嫁娶的事:「因為有生來是閹人,也有被人閹的,並有為天國的緣故自閹的;這話誰能領受,就可以領受。」(太1912)聖經也教訓我們,信徒應當和信徒結婚(林後614,林前739)。兒女信與不信也有自由,父母只能勸勉,不能逼迫。

14.贖罪票
   七世紀時,教皇因經濟的需要,發行「贖罪票」。誰犯了罪,只要他用錢買贖罪票,他的罪就可以得到赦免。贖罪票分為好幾種,看你的罪多少就買那一號的贖罪票。不過近來已有所改變。我們在信耶穌前所犯的罪,因著信就得赦免(靠耶穌的寶血);我們在信耶穌之後所犯的罪,就是認罪,罪惡才得赦免,沒有用錢贖這回事!

15.煉獄
      天主教又發明「煉獄說」。西元593年,也就是天主教成立的第三年,他們宣佈「煉獄」,說煉獄是在天堂和地獄之間,所有死了的天主教徒,先到煉獄受煉。因為他們有小罪,不能上天堂,又因他們沒有大罪,所以又不用下地獄,他們只得到煉獄裡受火煉。如果他們的親友為他們念經祈禱、獻金錢、做彌撒,這樣就可以幫助他們早些出煉獄,否則他們就要下地獄了。 這不是聖經的真理,是天主教為了要錢而發明的。

16.禁止教徒讀聖經
      自從西元1229年起,天主教禁止教徒讀聖經。因為他們有很多事是脫離聖經真理,所以他們不願教徒發現他們的不是。神甫隨意選讀合他們口味的章節,他們就可以聽到那些經文。他們還多次燒毀聖經,直到1923年,在羅馬仍有搜查聖經,燒毀聖經的事。

17.七跡
     西元1215年,教皇宣布,教徒要守七跡(七聖禮)。凡守這七跡的人就可以得賞賜,甚至可以升天。這七跡是:聖禮、聖餐、堅振、告解、終傅(為垂死的人塗抹聖油)、神品(按立、受聖職)與婚配。

18.議會
      教皇在議會上宣布馬利亞無原罪,馬利亞升天,地是平面塊、太陽繞地球旋轉。現在他們改正承認地球是球形、准許教徒讀聖經、取消贖罪票。

19.得救之法
      他們要教徒靠克己制欲來修功德,守天主教誡命,方可得救。聖經並沒有叫我們克己制欲,靠守誡命得救。聖經是說:「因信得救」,「好在今時顯明祂的義,使人知道祂自己為義,也稱信耶穌的人為義。既是這樣,那裡能誇口呢?沒有可誇的了。用何法沒有的呢?是用立功之法麼?不是,乃是用信主之法。」(羅3:26:27

20.建築宏大教堂、畫耶穌畫像、懸掛大十字架等
     基督徒不論在禮拜堂或在家中,都可以敬拜神。我們不用懸掛耶穌畫像,因為耶穌沒有留下真像給我們,免得我們拜畫像。十字架是在我們心裡,不用懸掛。
   以上都是天主教教義、信仰或遺傳等,都與聖經真理相違背。我們不能跟著他們去做,免得受神的懲治。

(四)天主教的罪惡
    不是故意貶低天主教,挑其錯處,我們各人都有錯誤,也有罪惡。我們所說的,除了他們所犯的罪惡之外,更指出他們教規中的罪,即由教規所產生的罪:

1.拜偶像
     上面我們已經提到,按他們的教規,他們是要拜馬利亞的像,拜耶穌聖像,拜保羅等聖徒的像,他們還要拜天使。聖經不止禁止我們拜假神的像,甚至耶穌的像也不能拜:「不可為自己雕刻偶像,也不可作什麼形象,彷彿上天,下地和地底下水中的百物……。」(出20:4)聖經也禁止我們敬拜天使。

2.贖罪票
      他們規定要教徒買贖罪票來贖他們的罪。但就這件事的本身正是他們的罪惡:為榨取教徒的金錢而發售贖罪票。

3.禁止讀經、燒毀聖經
      神不止要我們讀經,祂還要我們「查考」聖經。可是天主教為了不讓教徒看出他們的罪惡,所以不許教徒讀經。他們除了刪改十條誡命的第二條之外,他們的聖經又在新舊約之間,加上了馬革比史。從瑪拉基書到馬太福音,中間隔了四百年的歷史。聖經沒有記載,因為這只是歷史,不是神默示人所寫的聖經內容,所以不列入經卷內。但天主教聖經把單純的猶太史也列入他們的聖經裡,把原來的聖經又加又減又改。尤有甚者,他們竟多次燒毀聖經!

4.淫亂
   本來淫亂是世人所犯的罪,天主教有人犯淫亂,在所難免。但這些淫亂不是個別人所犯的,而是由於他們的教規禁止神甫結婚,不許修女出嫁所造成的。他們的禁欲主義造成不少神甫和修女犯淫亂,尤其是第九、十四世紀,教皇宮庭幾乎等於娼妓館。
甚至教皇Sergius三世、John十世、John十二、Benedict五世、Innocent八世、Urban八世、Innocent十世等都行淫亂。教皇Pius二世說:「羅馬是唯一由私生子管理的城。」許多教皇因為被捉姦在床而被女人的丈夫所殺。

5.以勢逼人
     教皇權力很大,連皇帝也聽命於教皇。基督徒,尤其是更正教者受害不小,最明顯的是胡司約翰被燒死,馬丁路德受審,被迫害。此外,天主教迫害不少的科學家,以至有些人不分皂白,說基督教迫害科學家。其實這一切都是天主教做的。中世紀,教皇得到多個國家支持,在各地設有「異端裁判所」,將所有與他們信仰不同的人下在監裡或把他們活活燒死。數百年轄制歐洲,單單西班牙就有300萬人遭難,其中30萬人是被綁在火柱上燒死的。他們認為靈魂也會被燒掉,永遠不得救。拿破倫於1808年征服西班牙,發現在Madrid城修道院樓板底下,有一個很大的拷問刑場,因為許多犯人瘋狂。古代「異端化的羅馬」殺了許多基督徒和猶太人,凡不按其教導的,處以火刑;主張「日心說」的哥白尼被他們迫害;伽利略於1642年被捕,判處無期徒刑,終於死在獄中;還有布魯諾等。所有迫害科學家的事,都是天主教做的,天主教徒希特勒就很讚賞天主教這樣做。我們不止不贊同他們這樣,我們還大力反對他們這樣。

6.其他
     除了以上所列舉較為明顯的罪惡之外,他們還有其他的錯誤,例如,他們對人民嚴加管理,束縛教徒的心靈,教皇權力大於帝王,以梵蒂岡為天主教中心,指揮全世界天主教。教會只能受神的指揮,不能統治一地或受某一個地方指揮。他們既然號稱信奉天父,尊基督為天主,就當按聖經的教導而行,可是他們偏離正道,脫離聖經的原則,犯下聖經所指責的罪惡。這就是「異端」。
天主教富有:主教穿紫色羊毛;紅衣主教穿朱紅色的絲。
天主教以黃金和寶物為裝飾:金十字架、黃金寶石、聖餐金杯(以千萬金杯聞名於世)。耶穌受苦像、金胸針多以寶石鑲嵌。梵蒂岡地下室的珍藏富甲天下。他們的財源是從「異端裁判所」得來,對不同信仰者施以酷刑,分其財物,又以贖罪票得財。為殺人免煉獄之苦而多付金錢給天主教。又洗濯販毒金錢,買賣假證券,西西里島已成為梵蒂岡的產業。

(五)宗教改革
    「宗教改革」是世人的稱呼,我們應當說「教會復原」。世人看我們是「宗教」,嚴格地說,我們是教會:神從世界各國呼召出來的人歸祂名下,成了「基督的教會」。基督教會本來不用「改革」,因為我們不是世界團體,我們是屬神、屬天的,從使徒行傳開始有教會以來,教會(按照聖經教導的)不需要人為的改革。可惜的是,直到四、五世紀的時候,那些混進教會裡的人把持教會,使教會慢慢地變質,特別在西元509年,天主教掌了權,統治教會,造成中世紀的「黑暗時代」,長達一千年之久。後來有人起而反抗天主教(羅馬教),要把教會恢復到使徒時代的真面貌,即「宗教改革」的由來。他們為了抗拒羅馬教、更正羅馬教、恢復基督教,所以又叫「抗羅教」(Protestants)、「更正教」、「新教」。我們本不應說「改教」;我們只可以說「更正」。我們沒有改,是天主教改了,我們只不過「更正」就是了。
    在這以前,即1054年,因羅馬遷都,才分出了「東正教」。許多真正的基督徒看見天主教已背離聖經,就不隨從他們。也有人敢於起來反抗。在正式更正之前,胡司約翰(Huss John,1371-1415)是在馬丁路德之前的有名更正教者,他敢於揭露天主教的貪婪、放蕩。1403年被逐出天主教,他大大反對贖罪票;反對教皇為基督的代表,1415年被天主教判為異端,叫他「悔罪」,他不從,於是教皇派千兵解押他。在執行死刑之前,還叫他「悔改」,但他在火刑前唱詩與講話,後來天主教把他的骨灰撒入萊茵河裡去。1420年,教皇開始五次派十字軍討伐捷克斯洛伐克的胡司派。
    馬丁路德(Martin Luther,1483-1546)是更正教者的主將。14831110日生於德國撒克遜境內的埃斯勒本(Ersleben),從小靠唱詩維持生計,獲得在街唱詩特權。十八歲時入耳弗特大學(Erfurt),得了碩士學位,是一個虔誠的教徒。1505716日到耳弗特的奧古斯丁修道院,15061月正式當了修道士三年,至1508年止。他在修道院見講壇上用鐵鏈鎖著一本聖經,不許任何人看。一天,馬丁路德偷看了聖經,他突然看到羅馬書一章十七節「義人必因信得生」。他開始懷疑天主教所說靠修行得救的理論了。1509年,他得了神學學士學位。是年秋天得神學碩士。後來他回到威登堡,得了神學博士。1510-1511年。
他被派至羅馬約一個月之久,他素來對羅馬大城十分欽佩,總希望有一天他能到羅馬一行。這回他有機會到羅馬,所以他十分高興。但這次他非常失望,因為他看見羅馬教的罪惡甚大。他到羅馬教堂,看見一鐵梯,凡跪著上梯的就可以贖罪,於是路德也沿梯跪上,當他跪到半梯時,他突然想起羅馬書一章十七節「義人必因信得生」,他馬上不往上跪,而從梯中直下,他知道一切功德都不能叫人得救,只有「因信」。1517年正式「改教」。
路德在15171031日寫了教皇九十五條罪狀,貼在威登堡(Wittenberg)教堂門上,大大反對贖罪票等。是日,他還送了一本九十五條和一封信給大主教亞勒伯特(Albert)。151810月,路德赴奧斯堡會議,在賈雅潭(Cajetan)前受審。15191-6月,第二次受審,名為「異端審訊」。
15201210日,他焚毀教皇詔令。152113日,教皇開除路德教籍。1521128日,新教皇查理第五在沃木斯首次會議。腓勒德力要他發表意見,路德在417日到會。次日開會,這是路德生平最嚴重的一天,他在當日世界最高權威教皇、德國皇帝等面前受審,但他靠神來戰勝了羅馬教會和神聖羅馬帝國,連德國皇也驚嘆他的膽量!
 法國的約翰加爾文(John Calvin,1509-1564)也是一個有名的更正教者。他在1509710日生於畢比加底(Picardy)的諾陽(Noyon)城(離巴黎不遠)。他擬定日內瓦改教計劃。他發現「一次得救永遠得救」和「預定」真理。後來很多國家都有「改教者」興起。他們相繼脫離天主教,成立各宗派「新教」,其實不是新教,而是復原教會。從此,天主教與更正教同時並存,一直到主再來。
現在天主教流行於意、法、比、西、葡、匈、波、美等國;東正教(正教)流行於希臘、塞浦路斯、南斯拉夫、羅馬尼亞、保加利亞等;基督教流行於德、美、瑞士、英、挪、瑞典、芬蘭等。
天主教的教理是不合聖經,但並不是說天主教就沒有好人。凡真心相信有神,相信耶穌為我們的罪釘十字架,為叫我們得稱義從死裡復活的,就得救。天主教裡不止有得救的人,天主教還有很愛主、很屬靈的弟兄姊妹。最顯著的就是寫《馨香的沒藥》的蓋恩夫人,還有芬乃倫主教、勞倫斯弟兄等,為數甚少;多半的天主教徒都不知道為什麼要進天主教的,甚至有不少的人連神都不相信,就混進天主教裡幾十年。
有人說:「為什麼要用基督教的標準來測量天主教呢?又為什麼用聖經教訓來要求天主教呢?各教有各教的信仰,我們不要互相攻擊。」不是攻擊天主教,他們可以有自由選擇。但正因為天主教是變質的基督教,而天主教反而說基督教是異端,是新教、是叛徒;他們以正統自居。為此,我們就要從歷史、從聖經來辨別誰是正統,誰是異端,如果說我們是「新教」倒不如說他們是「新教」,因為基督教在先,天主教在後。
不信有神的人說我們迷信、唯心、也不一定是出於惡意的攻擊,只因為他們沒有嘗到我們所嘗的,他們為了辨別是非,怕人受了「欺騙」;所以才用種種理由來說明「沒有神」,因為我們已經嘗到天恩的滋味,要把我們所信的神介紹出來,就用很多事實和理由來駁倒他們的「理論」。這不是互相攻擊,而是「辯明福音」。
從前有一位神甫問一位基督徒小女子,說:「你們的教會是從哪裡來的呢?」她風趣地說:「我們的教會是在你們天主教未產生之前而有的,也就是使徒時代的本色教會。」千萬不要忘記,天主教是從基督教變節出來的;西元590年以前它是沒有的。我們必須用聖經來衡量天主教、要求天主教。
    天主教不是「異教」,而是基督教中的「異端」,只要查考聖經、查考歷史,就清楚了。我們應當根據聖經、相信聖經所說的、照著聖經的教導去行,這才是合真理!

六、認識回教

今天將近20億的人相信基督教、10億人信奉回教,今天信猶太教的人不多,但仍具普世性的影響力。猶太教,基督教,回教,這三個大宗教都宣稱領受最高神的啟示。猶太教領受啟示記載下來的經典;基督教領受啟示記載下來的經典;回教也領受啟示記載下來的經典。最奇妙的,是這三個宗教都說他們所領受的啟示,是同一位神來的。所以回教所信的神,跟基督教所信的神,跟猶太教所信的神,原來都是亞伯拉罕所信的那一位神。

既然三個宗教都敬拜亞伯拉罕所敬拜的那位神,那麼神就是同一位。這三個宗教所敬拜的神既然相同,是不是等於說回教徒的神跟基督教徒的神是一樣的?不一樣。你問猶太人:你所信的神是哪一位神?他說:我信亞伯拉罕、以撒、雅各的神。你問基督徒:你所信的神是哪一位神?基督徒照樣回答:我所信的是亞伯拉罕、以撒、雅各的神。你問回教徒:你所信的神是哪一位神?他會說:我所信的是亞伯拉罕、以實瑪利的神。所以亞伯拉罕跟以實瑪利就傳下來回教這一宗的信仰。

亞伯拉罕的神是獨一的神,亞伯拉罕為什麼在宗教界裡是個特別的人物,他是整個人類歷史中間一個很獨特的「獨神信仰」的開始。在遠古的世代中,許多「多神教」猖獗、盛行在中東地帶的時候,突然間有一個人,唯一的一個人,與所有的人不一樣,獨排眾議,他是唯一相信真的神只有一位的人。所以亞伯拉罕是全世界「獨神論」信仰的鼻祖。亞伯拉罕是把「神是獨一的」這觀念帶到全世界中的第一個人,他在這一方面是成為所有信這位神之人的一個父親,所以他是信心之人的父。我們常說「信心之父」,其實聖經沒有用過這個字,聖經說他是「一切有信心之人的父」,不是信心的父。信心的源頭是神,不是亞伯拉罕,但是對「獨一神」的信仰的第一個人,以後影響全世界的是亞伯拉罕。

這樣,回教徒、基督教徒跟猶太教徒都說,「我們信的是這位神」,而是這一位神啟示了經典。所以猶太人得到了啟示,那一部份就變成猶太教的經典;基督教得到的啟示,就成為基督教信仰的經典。回教徒說,我也是從亞伯拉罕的神領受了啟示,就成為回教徒信仰的經典。

猶太人不承認基督教經典的時候,猶太人也不承認回教經典的時候,發現基督教也不承認回教經典的時候,發現回教卻承認猶太教跟基督教經典的時候,到底哪一個對、哪一個錯?要好好深入的思想,而這思想步驟是很多的。每一個基督徒應當有責任好好思考,好好負責任的講說你為什麼這麼信。明白我們所信的聖經為什麼是可信的。

保羅說:「是十分可佩服的」,不但是可信的,還是十分可佩服的,叫做credibility,可信度、信實度,可佩服的程度,是十分可佩服的,我們傳福音就很有意義。許多人自己都說不清楚信什麼,所以許多基督徒一熱心起來,復興了以後愛傳福音,傳來傳去:「來信耶穌有平安、來信耶穌有喜樂」,哪種平安、哪種喜樂,又講不清楚,沒有賊來就叫做平安了嗎?沒有中共來這裡打了就叫做平安了?是那種平安嗎?你講更多的平安,跟他們觀念中的平安是不同的兩件事情,從來就沒有交代清楚。因此我們當有負責任的感覺,把我們為什麼信、我們為什麼信這本聖經,清清楚楚交待出來,這是每一個基督徒應當有的一個權利與責任。我盼望這些查經的聚會可以裝備你們,建立你們真正在這一方面,變成一個有骨頭、有行動的人。

當猶太教說他領受神的啟示的時候,基督徒也說領受神的啟示,回教徒照樣說領受神的啟示的時候,表示他們都認為是同一位神成為啟示的源頭,但是啟示的份量與篇幅與終極性的範圍是不一樣的。猶太人分成兩派,就是撒都該派跟法利賽派。撒都該派承認神的啟示只有五本書,就是摩西五經。而法利賽派承認神的啟示有從創世記到瑪拉基書,全本39本的舊約。在耶穌基督的時代,當時猶太教已經分成兩派了。

這兩派中,相信摩西五經的撒都該派,他們在五經裡沒有看到復活這兩個字,也沒有提到復活的應許的事情,所以他們就不認為有什麼死了以後復活的這種信仰,這不切實際,也是不符合神的啟示,所以他們絕對不相信復活。這就是當時撒都該派的信仰範圍,他們終極性的經典的範圍就限制在五本書裡。

法利賽人卻可以在聖經裡面看到有但以理書所提到的「末後的日子,你要起來」,神說:「你寫,明不明白不必管,你照著寫:以後你會睡在塵土中,直到末後的日子,你要起來。」這已經暗示復活的可能。約伯記:「我知道我的救贖主活著,末了必站立在地上。我這皮肉滅絕之後,我必在肉體之外得見神。」(伯1925-26)中文翻譯成「肉體之外」,原文的意思是在另外一個肉身裡面我還要看見祂,是親眼看見祂,表示有復活的身體。

所以在舊約裡面,除了創世記到申命記這五本書以外,還有一些經文零散的提出復活觀念的可能性。這樣,法利賽人不但接受摩西五本律法書做為經典,他們也接受歷史書中的記載,接受詩歌中智慧文學的記載,也接受許多大先知、小先知,神透過人講話的記載,因為這些先知是歷史中間唯一的一群人,勇敢地說:「耶和華如此說」。這一句話在聖經裡一共記載六千多次,「耶和華如此說」。明明是他說,為什麼「耶和華如此說」?因為他們向世人宣布,他們講的話不是人的話,他們講的話是神的靈在他們身上,透過他的口講出來。他們沒有說:「我是耶和華」。

如果他說:「我是耶和華」,或沒有說:「耶和華如此說」,直接就說「我與你同在」,那他就像靈恩派今天犯的錯誤。因為靈恩派這些用神的名講話的人,連「耶和華如此說」、「神說」也不講,他就把自己當作神講,這是冒犯,這是違背聖經的事情。而這罪大到一個地步,是等於羞辱神,被撒旦利用而不明白。

今天很多人以為不要緊,靈恩派、福音派都是信耶穌,都是傳福音,是一樣的。絕對不一樣!因為他冒充神啟示,連先知都沒有人敢說:「我與你同在、我就是你的神」,他們只有說:「耶和華如此說」然後才講那段話。連使徒都沒有說:「我來到你們中間,我是耶穌」,沒有,使徒只能說:「我奉耶穌的名」然後講話:「我對你們講的話是神感動我講的」,這表示他們站在人的地步來代表神說話,而不是站在神的地位,用第一人稱來發言。這原則若抓不到,就在末世的時候受撒旦欺騙,跟靈恩派一樣,冒犯了神。

先知們說:「耶和華如此說」的時候,他們的話語就是神藉著他講出來的。所以法利賽人就把先知書、還有律法書,還有詩篇的智慧文學,跟歷史書都融在一起,成為神對人的啟示,所以他們的經典的範圍,跟整個經典內容的限制性,遠遠超過撒都該派。這樣他們教義的發展就從末日的來到,到了復活的可能,這是撒都該派的人完全不知道的事,因為摩西到死的時候,申命記還沒有記載有世界末日的事;摩西到死的時候也沒有提到末後死人要復活的事。所以撒都該派是沒有末世論的,而法利賽人的末世論是清楚的,他們知道有一天有千禧年要來到。

猶太教到了瑪拉基書以後,他們的經典就結束,所以他們不相信有其他的經文。基督教為什麼相信有新約?因為舊約裡很清楚告訴我們:「耶和華說:日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約」(耶31:31),所以有一件事還沒有做到的,就是以後要來的,「那時候我要用我的靈在他們心中,除去石頭的心,他們一個肉心,我要在他們心中寫下新約,我要用我聖子的寶血,也就是耶穌基督的救贖,憑那永約之血,寫的永約的內容。」這樣,我們就看見舊約不是終極的結束。

因為舊約不是終極的結束,所以摩西死以前講過一句話:「我要派那先知到你們中間來」。瑪拉基最後一段裡說:「末後的日子要派以利亞再到你們中間來」,表示有後續的約,後續神的作為還沒有來。所以基督徒相信舊約不是結束。

因為舊約不是結束,所以在以賽亞書第40章所提的,那時,必有人在曠野呼喊:「在曠野預備耶和華的路,在沙漠地修平我們神的道。一切山窪都要填滿,大小山岡都要削平;高高低低的要改為平坦,崎崎嶇嶇的必成為平原。」曠野聲音的出現就是修正道路,把人帶到神的面前。後來在新約一開始的時候就有一個人在曠野呼喊,是誰?施洗約翰!他就照著聖經所記載的,再一次出現神的作為在歷史中間。所以新約是基督徒也相信的。

這樣你看見撒都該人只相信摩西五本書;法利賽人相信舊約39本書;四百年以後,約翰來,耶穌基督的來,在12個小先知書,跟四本大先知書裡提到「到那日、到那日、到那日,我要差遣我的使者到你們中間來,我要使他在你們中間,是大衛的子孫,他要怎樣、要怎樣、要怎樣」,一條一條彌賽亞的預言都記載下來:祂要生在伯利恆,祂死時要手腳被扎,祂要呼喊:「我的神,我的神,為什麼離棄我?」祂死的時候連一根骨頭也不折斷;祂是拿撒勒人。

「拿撒勒人」這字就是「根」,大衛的根就是「拿撒勒」,所以這個生在伯利恆的大衛的子孫,原來是長大在拿撒勒,這個就是根的意思。這些預言在整個舊約裡都擺列出來,到最後耶穌基督來的時候,就是在成全這些的經文、預言。所以我們相信舊約不是結束,因為如果舊約結束了,摩西所講的「那先知」沒有到;詩篇所提到那為我們被扎手扎腳的,也沒有來到;以賽亞書提到的容貌枯槁憔悴,為我們的緣故,他被壓、受重擔、擔當我們的罪的那一位,也沒有到。所以我們相信聖經除舊約39本以外,又有基督,跟講論基督的使徒們所寫的這27本新約,我們的經典就變成66本。

回教說:「不,這還沒有結束,因為新約裡面還有預言將來要來的」,舊約提到那要來的,基督徒說就是耶穌,但回教說:「你們新約還沒有結束,因為提到將來要來的,就是穆罕默德。在哪裡呢?就在約翰福音,耶穌基督說:我要差遣另外一位要來。」他們說:「你看,耶穌已經講了,有另外一位要來,那位就是穆罕默德。」那一位是誰?是保惠師,祂要引導你們進入一切的真理。所以回教徒認為穆罕默德才真正把人類帶到對神完全的認識,基督教的認識是錯誤的,是需要改正的。而真正改正基督教錯誤認識神的一個人,是穆罕默德。所以穆罕默德是最後,也是最大的先知。

我們怎麼評論這個事情,對經典的研究是很大、很重的一個功課。他們一提到經典,每一個篤信回教人是都是很敏感的,他們不准人家隨便刪減他們已經認為是絕對信仰的經典。我們不接受回教是根據什麼?回教徒說他是新約的延續,又是根據什麼?回教說他們是新約的延續,是根據約翰福音,耶穌在1416章所講的那一位將要來的保惠師。你看見很多有學問的回教徒,都對約翰福音1416章很有興趣,因為他們在裡面感到他們實在是耶穌基督要成全的另一位門徒,而那一位是最大的,他來的時候要引導門徒(就是信耶穌的人)進入一切的真理,而這位就是穆罕默德。

為什麼他們認為是穆罕默德?因為他們從其中看到一個名詞就跟他們的穆罕默德連在一起。他們認為耶穌是預言穆罕默德到世界上來。我們絕對不能接受穆罕默德就是耶穌所講的另外一位的保惠師,因為約翰福音第1416章,應當跟使徒行傳第1章相提並論。因為耶穌基督在使徒行傳15提到的時候,他說「你們要在耶路撒冷等,不多幾日,聖靈要降臨在你們身上。」而這聖靈就是真理的靈,也就是約翰福音第1416章所提的那一位,那一位也就是聖靈。

而真理的靈、永生的靈、聖靈、基督的靈、神的靈,都是同一位靈,所以耶穌基督所應許到世界上來的,也是升天後十天,門徒在耶路撒冷樓上禱告,到了五旬節時降臨在他們中間,使他們勇敢傳福音的那位聖靈。「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒馬利亞,直到地極,作我的見證。」「祂既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己。」「但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,祂要將一切的事指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」「聖靈來了,要住在你們中間,永遠與你們同在。」

耶穌所提的這一位,不是一個有血肉的人;耶穌所提的這一位是靈、聖靈、真理的靈、神的靈,不是肉身的另外一個先知。耶穌基督說:「眾先知和律法說預言,到約翰為止。」(太1113)也就是為基督作見證的那些先知們,到了約翰以後,沒有了。所以約翰講「耶穌要到世界上來」,約翰是最後一個提到耶穌到世界上來的先知,有耶穌基督出來以後,這樣的先知已經沒有了。所以如果回教徒把穆罕默德跟耶穌都列入聖經中最大的六個先知裡面,這跟基督教是不一樣的,所以我們不接受。

不但如此,回教徒說這位穆罕默德就是耶穌所講的保惠師,跟聖經的教訓是不對的。因為聖經耶穌很清楚的說,「不多幾日,他要來」,這「不多幾日」不可能是670年。穆罕默德是主後670年生,主後732年死。耶穌不是說經過670年以後他要來,耶穌是說:「不多幾日,你們要受聖靈的洗」(徒15)耶穌基督所講的是過了10天以後的聖靈降臨、五旬節、教會被建立時的那位保惠師是你們看不見的,保惠師是住在你們心中的,不是在旁邊跟你們在一起的一位;不是人,乃是靈,是神的靈,住在你們中間,永遠與你們同在。所以耶穌所講的那位未來者,絕對不是回教徒所講的那位670年後才來的穆罕默德。

  回教徒所相信的經是「可蘭經」,他們說:「可蘭經」是神默示的,是神給穆罕默德啟示的。當神啟示「聖經」的時候,神是用很多不同的人,甚至不同的時代、背景、教育程度,甚至不同的種族、鄉村、城市、語言來寫下來的。約伯可能是以東地方的人,所以舊約聖經裡已經有一個很特別的例子,約伯記被記載下來,成為神話語的一部份的時候,跟猶太歷史是沒有關連的。如果約伯是在亞伯拉罕的時代,或在亞伯拉罕以後的時代,很可能他會提到這些以色列列祖的名字。但約伯記裡完全沒有提到亞伯拉罕、以撒、雅各的這些事情。約伯更不是摩西時代的人,所以約伯是一個完全跟以色列民族沒有關連的,但卻是神特別使用寫下經文的一位領受啟示者。新約路加不是猶太人。路加是一個醫生,但這位路加竟然變成四福音中第三本福音書的作者,神可以用不同的民族、不同的語言、不同的地方、不同的時代,把祂的話啟示下來。這樣,神的啟示不是交給一個人才算數的。而「可蘭經」的啟示,回教徒認為完全只有交給一個人,就是穆罕默德。

穆罕默德是12歲的時候,父親離開世界,他就跟他的伯父離開阿拉伯,到各地去從商,隨從伯父到處做生意。當他到處做生意的時候,就增加他的知識,因為是他沒有上過課、沒有讀過書的一個牧羊區的小孩子。這個孤兒完全沒有讀書,完全不識字,就跟著他的伯父去做生意,離開曠野牧羊的地方,接觸不同城市的人。他發現在這個猶太地有兩件事:第一件事,原來以色列人是敬拜神的,不像阿拉伯人是敬拜一大堆的日神、月神、樹神、星神、土地神、神神、以及許多諸神的這種信仰。他發現猶太人只敬拜天上一位神。

第二個是猶太人一方面敬拜神,猶太人有一些也是相信有「耶穌」這個人,而且另外一些是敬拜「聖品、聖物」的(這就是「達文西密碼」裡提到耶穌的聖血、聖杯),把這些東西的重要性提高到、迷信到有神明的大能大力那種虛假的信仰。

所以,穆罕穆德發現猶太人信神,又相信聖血、聖杯、聖餅、聖物、聖蹟的這些東西,都是迷信,所以他就決意要把人類帶回只有一位真神,沒有其他人可以與神相比的(結果他自己就與神相比)。他不接受「三位一體」的道理,他不接受「聖物崇拜」的道理,他決定「只有一位真神是真的,其他都不是」。

今天的回教徒認為穆罕默德是把人帶到一個真正信仰最純潔地步,是一切真理的導師,也就是耶穌所說的「聖靈把人引進一切的真理」的那一位。我們不接受如此,但當基督教沒有純正的,沒有忠於原有的信仰的時候,就讓那些異端(或錯誤的思想)認為他們可以駕馭我們的信仰,要把我們帶到他們的道路才可以復興的這種錯誤的觀念中間。

「回教對經典的看法」是回教徒認為神賜下給人類的經典,一共有104部,其中有50部是交給一個最偉大的人,就是人類中最早的人,全人類最早的祖先,就是亞當。回教徒認為亞當是最偉大的一個人類的原身,所以亞當是眾人之祖,神給他的啟示最多,有50本啟示給他,所以亞當有50本經典。然後另外的50本就給塞特、給以諾、給挪亞,以後再給亞伯拉罕。這樣,50本給一個人,另外50本給好幾個人,這樣一百本的經典賜給古代這些最神聖的人。

但是後來這100本全部都丟了,沒有一本留下在世界上。神就再賜下四本書,第一本叫做Taurat妥拉特,第二本叫做Zahur宰蒲爾,第三本叫做Injil引支勒,第四本叫做Koran可蘭。第一本翻譯出來就是「律法書」,第二本翻譯出來就是「詩篇」,第三本翻譯出來就是「福音書」,第四本翻譯出來就是「可蘭經」。回教認為神的104部中,100部遺失以後,現在存留在世界上的還有神給人類的四大經書:第一,「律法書」,交給摩西。第二,「詩篇」,交給大衛王。第三「福音」,交給耶穌。第四,「可蘭經」交給穆罕默德。

猶太教不承認可蘭經,基督教也不承認可蘭經,回教徒卻承認基督教的「福音書」,和猶太教的「律法書」,表示他們更齊全:你沒有的,他有;他有的,你沒有。像很多靈恩派的人:「我們是最平衡的,又有福音派傳下來的信仰,又有靈恩的運動,所以我們兩個都有,而你們沒有。」這不是平衡,也不是更豐富,是把假的靈當作真的靈。很多靈恩派運動裡這些靈的現象,跟聖經裡靈的現象,完全不一樣,不是平衡,也不是多加,是引狼入室而不自覺

回教徒有四大經典,回教徒所講的「律法書」,不是我們現在的「摩西五經」,不是與「可蘭經」同等地位、同樣價值的權威。回教徒所說的「詩篇」,不是跟「可蘭經」同樣的地位、權威。回教徒所講的「福音書」,不是我們所講的「四福音」,不是跟「可蘭經」同等地位、權威。他們的理論就是神的啟示,是逐步把重要的放在後面,前面的重要性就不見了,他們是這樣思想。所以「律法書」不能跟「可蘭經」具備同樣地位、權威,因為「律法書」是最先給的,後來「詩篇」再給,「福音」是再後來給的,而最後給的是「可蘭經」,後來的更重要,所以「詩篇」比「律法書」更重要;「福音」比「詩篇」更重要;而「可蘭經」比所有的更更更重要。這個叫做「革經論」,後面的經典可以革除前面經典的權威和地位。

回教所謂的「革經論」是:回教徒認為「可蘭經」是最後的,也是最大的聖經;「可蘭經」是最終極性、最偉大的經典,「可蘭經」以後就沒有啟示,「可蘭經」以前的沒有「可蘭經」的權威,「可蘭經」的權威是最大的,無經可比的,天下獨一的大經。從這個角度來看,他們輕看基督教的經典,輕看舊約的經典,輕看猶太人律法書的經典。因為「可蘭經」是最大的,所以其他不必講了。

今天的「聚會所」認為他們是大學,我們都是小學,所以進到他們以後,就可以不必到別的教會聚會了。也正像今天的靈恩派,認為他們有了聖靈、有了恩賜,你們什麼都沒有,為什麼要回到你們中間?所以你到他的教會,他就說「我們來合一,在主裡面都是弟兄」,但他不會到你的教會跟你合一,因為他們最重要。是同樣的道理。

每次看到這些事在重演的時候,就知道這些不是新的東西,在整個歷史中這個東西常常出現。而基督徒是這樣的幼稚、這麼笨!常常被這種欺騙愚弄,完全沒有智慧去分辨出來,常常就跟著潮流走。回教徒認為他們是the final and greatest revelation ,「可蘭經」是最終極性的、最大的、最齊全的、最高的權威。所以用這來講,他們絕對不會認為他需要再受你們的教導、跟你們比較,因為他已經得到最大的。

不但如此,「可蘭經」裡面,回教徒認為所謂真正的福音書,已經不是基督教這四本福音書,因為真正的福音書裡面提到的,跟這四本福音書是不一樣的。而真正的福音書很可能已經是被遺忘了,所以他們盼望我們不是這從四本福音書去明白福音,而要用跟他們回教「可蘭經」相同的福音去明白福音。「跟回教相同的福音去明白福音」是怎樣的福音?

第一,他們根本不相信有「神的兒子」這個觀念,所以他們認為:「『三位一體』論是絕對不能接受的。相信有『三位一體』的就是相信神有三位,不是獨一的神。所以相信『三位一體』等於相信三位神」。這是絕大的冒犯,是褻瀆,是不可以的。

第二,他們不能接受「道成肉身」的真理。他們說:「什麼叫做神被生為人?人就是人,神就是神,神不是人,人不是神,從來沒有神變成人,也沒有人是神的。」我們絕不接受回教這種看法。

第三,回教不能接受「人被殺,流的血可以洗淨別人的罪」,認為「這是無稽之談,因為沒有一個人的血可以代替別人,沒有一個人的死可以擔當別人的罪」。

所以這三樣基督教最重要的真理,完全被他們拋棄。他們不能接受福音,美其詞而說經典有四部,從律法書到詩篇,到福音書,最後才到可蘭經,實際上來說,他們心中根本沒有基督教這馬太、馬可、路加、約翰這四本福音書的真正地位。

到了第15世紀時發現有一本書,這本書是在梵諦岡圖書館裡存著。而這本書什麼時候開始有的?可能就是那個時代有人寫了這樣一本書,天主教發現這很不對,就把它拿來放在圖書館裡,沒有把它燒掉。而這本書裡講的福音,跟我們的四本福音完全不一樣,這本福音叫做「巴拿巴福音」。「巴拿巴福音」是怎樣的福音?這「巴拿巴福音」就說:「耶穌是普通人,不是神。而耶穌最後死的時候沒有釘十字架,祂是在抓的時候禱告神,神就憐憫祂、垂聽祂的禱告,使祂因為敬虔的緣故,而可以不必死。」

這一段就很像希伯來書裡面講的,「基督在肉體的時候,既大聲哀哭,流淚禱告,懇求那能救他免死的主,就因他的虔誠蒙了應允。」(來57)。他用這些改頭換面,寫成另外一本福音書,說耶穌基督沒有為人死、耶穌基督沒有釘十字架、耶穌基督沒有流血、赦免人的罪的這一件功勞。耶穌基督沒有死,因為祂在要被捉拿的時候懇切禱告神,神就拯救了祂,所以免死。

而神用什麼方法拯救祂?神使耶穌基督的面孔一變,變成猶大的面孔,然後再用祂的能力,把猶大的面孔一變,變成耶穌的面孔。結果他們一抓到耶穌的時候,他們是抓到猶大,就把猶大帶去釘十字架,耶穌就逃走了。

這就是「巴拿巴」書信跟基督教福音書不同的地方。而那時代,也有很多的回教徒說,這一本書實實在在是兩個宗教能結合在一起,合而為一,和好的中保,所以如果要把回教跟基督教兩個再結合起來,進到和睦,彼此瞭解的地步,只有透過這本「巴拿巴福音」才能明白。

為什麼用「巴拿巴」這個名字?因為巴拿巴跟保羅曾經分裂過,所以他們就從這裡製造另外一個理論,說保羅是猶太人派來,進入基督徒中來魚目混珠、來改頭換面,把基督教信仰變成保羅那種基督論的救贖信仰,結果把真正的福音模糊到一個地步,說基督徒全部受了保羅的騙。而巴拿巴才是真正的,所以巴拿巴跟保羅分道揚鑣,因為他才是真正明白福音的。他們用這個辦法,把保羅革除在真正福音的範圍之外,認為保羅是故意侵入基督教,然後在裡面改頭換面,寫了一本保羅書信那種基督救贖論:「基督代替我們,在十字架上為我們受苦、受害」的這種救贖論。為這個緣故,巴拿巴才是真正的使徒,保羅魚目混珠,是滲透份子,是顛覆份子。所以很多的人受「巴拿巴福音」理論的影響。

但現在很多回教的學者都不再受這影響,知道那是假的。這本書的價值已經被真正回教學者所拒絕了,不承認這本書有這樣的份量,也不承認這本書的真實性。因為這本書寫的時候所用的詞句、文法,根本跟第一世紀的用詞跟文法完全不一樣,是中古世紀以後的文法,是中古世紀以後書寫的詞句的用法。這些回教學者好好研究後,他們羞於承認這本書是真正的福音。

因為巴拿巴書信裡的用詞跟文法不但不是第一世紀寫福音書的文法,而且巴拿巴書信裡用的很多地理名詞和地理形勢的描寫,完全違背真理。比如說,「耶穌坐船到拿撒勒去」。拿撒勒在山上,耶穌怎麼坐船到拿撒勒去?真正懂地理的人一看就知道這本書不能相信,因為不是神啟示的話,所以神不負責任。

神所啟示的真理,神會負責任的。不是神所啟示的真理,神不負責任。既然露出馬腳,就顯出自己的愚昧,也把自己的矛盾公諸於世。所以我們基督徒要好好深入思想,免得我們糊里糊塗做一個有信仰,而信錯對象的人,是很可憐的。

這樣,104部中有100部不見了,剩下的四部又用「革經論」說後面的比前面的重要,嚴格的說來,回教徒所相信的就是一本「可蘭經」。而「可蘭經」是神所啟示的嗎?他們說「是的」。哪一位神呢?亞伯拉罕的神。基督教的聖經也是神啟示的?是的。神是誰?也是亞伯拉罕的神。都說是從一位神啟示的,那麼這位神啟示給A的道理,跟這位神啟示給B的道理,應是共通,因為是同一位神,同一個源頭。新、舊約聖經66卷,是可以融會貫通、貫徹始終、前後一致的去瞭解它。最重要的就是「神論」中有關基督被生的思想。「可蘭經」絕對不相信神是被生的,也不相信神有所生。神沒有可生祂的,祂也不可能生別的出來。所以「這一位基督是獨生子、基督是神在永世中間所生的;神說:你是我的兒子,我今日生你。」這個宣布在可蘭經裡是絕對不能接受的。因此可蘭經對新約來說,是背道而馳,對舊約來說,是格格不入,完全不一樣。所以,要先問到底哪一個啟示是真從神來,哪一個啟示不是從神來的。


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