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詩篇119篇114節

祢是我藏身之處,又是我的盾牌,
我甚仰望祢的話語。

第三課 人論

3 人論

前面我們已經清楚明白了「啟示論」和「神論」,接下來討論的是「人論」,主要談的重點是人、罪、賞賜、意志與律法,以及人受造的意義。

一、人本主義

神在還沒有造人以前,已經為人預備了一切的一切,這一切都是為了人以後可以享用,可以治理、管理、修理。這三個「理」是聖經清楚記載的:我們要管理、我們要治理、我們要修理看守這個園子。人比萬物有更高的權柄,我們在萬物之上。人的靈魂是按照上帝的形像造的,而動物的靈魂沒有上帝的形像,這就是人與動物不同的地方。

  從全本聖經的總原則來看,當神說:「『我們』要按照『我們』的形像樣式來創造人」,這「我們」就是指聖父、聖子、聖靈,三位一體神自己稱呼自己,這「我們」就是聖者與聖者與聖者之間,三個不同位格、同一個本體、同一個本質的神的自我稱呼。

  聖父、聖子、聖靈三位一體,平等位分,但三個位格,次序不同。「按照我們的形像樣式造人」,被造的男女也是位分相同、次序不同。聖父、聖子、聖靈同等權柄、同等榮耀、同等位分、同等永恆,但是聖父差遣聖子,聖父與聖子一同差遣聖靈,聖靈沒有差遣聖子,聖靈與聖子也沒有差遣聖父,所以是位分相同,次序不同。

從亞里斯多德開始,到現今任何一位不信的哲學家,他們所講的神,不過是腦中的一個影子,不是神的本體,他們用被造的理性去想像神,所以他們的神是理性的產品,然而基督信仰的神,是產生理性的創造者。哲學家所想出來的「神」是理性的產品,而在基督信仰中,理性是神的產品。整個希臘文化是一個「看」的文化,希伯來文化則是一個「聽」的文化。希臘文化是以「看」做為基礎,希伯來文化是以「聽」做為基礎。希臘「看」的結果,產生了思考,希伯來「聽」的結果,產生了信仰。這是影響全世界人類最重要的兩大文化,兩希文化。希臘文化帶來世界的思考系統,而希伯來文化帶來世界的信仰系統。

  文藝復興到今天為止,人們對「人」的興趣,已經遠遠大過對「神」的興趣,對人自己的存在感高過思想神的存在,越來越多談到人和人所處的這個世界,包括理智、理性和感情的部分,或人的不理性、不理智和情緒化的部分。當人這麼自戀、以自我為中心、以人為本,最後就會變成寧願跟動物一起生活,也不要跟人一起生活,或根本不想活下去。

即使這個世界有這麼多的罪惡、又極墮落,但神仍然在掌權,所以我們要正面相信,我們仍是神所眷顧的。人為什麼如此被眷顧?因為人是按著神的形像造的。在墮落的世界裡,人之所以絕望,是因為我們離棄了神。不信神的人會覺得科技的發達、教育的普及、社會的福利可以用來改善人類的生活,基督徒不否認科技的發達、教育的普及和社會的福利的確有其助力,但這些助力在叫人得到永生、被神稱義的事上,功用是極其有限的。

若要談人的美好、人的智慧和人的偉大,一定要想到是神的恩典,否則就會與後現代主義者或佛教徒一樣認為:「人和世界的一切,不過是空、虛、幻、滅」。人的「美」是如此,人的「理」是如此,人的「醜」和人的「罪」也是如此,一切都要與神連在一起,如果看不到「神的絕對美好,祂在祂絕對美好中,創造了人和世界,也持續在護理著人和世界」,就看不到神的絕對美好,就看不到人的罪惡有多大。人的醜和罪,不能以人自己做為評判的標準,人的罪惡要用神的角度、從「人得罪神」來理解。

二、原罪

聖經有很多談論到人有罪的經文,在亞當和夏娃墮落以後,他們的子子孫孫都有極為墮落、惹神憤怒的一面,但仍然因著是神所創造和神在他們身上的恩典。神在人身上仍有很多的美好作為,即使是充滿罪惡的人。

神掌管每件事,包括人的良善和人的罪惡。如果我們肯定祂的絕對全然良善,而且是從心裡肯定的話,我們不需要忌諱,因為加爾文、路德、奧古斯丁也不忌諱,聖經更不忌諱說:神在掌管每件事。

  最明顯的例子就是羅馬書121-25,「因為,他們雖然知道神,卻不當作神榮耀祂,也不感謝祂。他們的思念變為虛妄,無知的心就昏暗了。自稱為聰明,反成了愚拙,將不能朽壞之神的榮耀,變為偶像,彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。所以,神任憑他們逞著心裡的情慾,行污穢的事,以致彼此玷辱自己的身體。他們將神的真實變為虛謊,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主;主乃是可稱頌的,直到永遠。阿們!」26節,「因此,神任憑他們放縱可羞恥的情慾。」

  人有一個普遍的現象,就是故意的不認識神,然後就越來越壞。「任憑」這個字原來是「主動交付」,是神主動把我們交付在這些罪惡裡面。傳統的、正統的神學說,這就是神給亞當夏娃的咒詛。為什麼會這樣?這是神的刑罰。神怎麼刑罰?神主動把我們圈在罪中。「神將眾人都圈在不順服之中」,聖經記載說是神這樣做的,神把眾人都圈在罪裡,就是神把眾人放在罪裡,是神把眾人放在祂對罪惡的咒詛裡。咒詛是神對人的一個處罰。亞當夏娃的墮落,得到的處罰就是我們得了原罪,神把我們交付在一種罪惡之中。

  「原罪」有三種「形狀」。第一個是指罪行。我們有份於亞當夏娃吃果子、違反神命令的那個罪行。第二個意思是罪刑。因著始祖有那個份,神的處罰就是禍及所有的子孫,讓每個子孫都要分擔那個罪行的刑罰,就是死。第三個意思是指罪形。在始祖犯了那個罪的行為以後,神給的那罪的刑罰是讓所有他的子孫生下來都有罪惡的形狀。

為什麼要這樣?神讓我們沒有一個人能達到祂的標準,好叫我們通通要來向祂求情,這就叫「特意要憐恤眾人」。神把我們圈在罪裡,讓我們出不來,叫我們知道神若不可憐我們,我們就沒路可走。若看到這裡很生氣的話,表示我們心裡缺少聖靈;心裡有聖靈的人,看到這些應該更感恩,對主說:「謝謝主的憐憫」。正統神學強烈警告我們不要讓好奇心越過了界線。

人有原罪,其實跟「神使法老剛硬」一樣。想要維護神尊嚴的人會說:「神不是罪惡的創造者」,請問亞當夏娃和天使的墮落,是不是在神的計畫之中?是。如果不是,那就慘了,如果所有的事情不是祂完全在掌控,整個信仰的柱子就會垮掉。如果神沒有誘人入罪,是撒但誘人入罪,那麼是神失察,信這種神一點都不安全!所以我們肯定的是:神是全善,又是全能。要先肯定神在每件事都是絕對聖潔、善良和全能的,這就是真理。

羅馬書第512節,「這就如罪是從一人入了世界,死又是從罪來的;於是死就臨到眾人,因為眾人都犯了罪。」「人有原罪」跟「人有罪」不一樣。「原罪」是指亞當夏娃在伊甸園裡所犯的那罪,叫做原罪。照理應該是亞當夏娃有原罪,他們犯了那最早的起始的罪。但因為神的震怒,神給亞當夏娃的處罰,就是讓亞當夏娃的子孫也都在那原罪中有分。你說:「冤枉啊」,是很冤枉,但沒辦法,神就是這樣算的。

  保羅用兩個人做對比,一個耶穌,一個亞當。因為耶穌一個人的順服,我們這些人就得到拯救,一與多,一個人的順服,造成了多人的蒙福。因為一個人耶穌,做了一件事,我們眾人都得到福氣,這是白白的恩典。但是也有白白倒楣的,因為亞當做錯了,跟我毫無關係的錯誤就進入我的骨髓和靈魂中。好事、壞事都是這樣。亞當犯錯,跟我有什麼關係?耶穌上十字架又跟我有什麼關係?但保羅把這兩個連在一起。

亞當的罪惡怎麼到我們身上來的?跟「每件事為什麼會這樣」一樣,我們都應該有答案,因為「神的旨意如此」。耶穌的恩典怎麼會在你身上?也是因為「神的旨意如此」!

三、實罪

「罪是從一人入了世界」,罪一定帶來死亡。眾人都會死,因為眾人都犯了罪。問題是「眾人都犯了罪」在中文翻「本罪」,亞當夏娃影響到我們的那個罪,叫做「原罪」。在中文裡,「原」跟「本」沒有什麼分別,只是原罪的英文是original sin,本罪的英文是actual sin,所以「本罪」翻成「己罪」或「實罪」比較好。一個是亞當夏娃的罪,一個是我自己實際犯的罪,今天論到罪的時候,多半都是在談論「實罪或己罪」,人自己所犯的罪。根是原罪,果子是實罪。即使嬰兒死了,也是因為死的咒詛,就是在亞當夏娃犯罪的時候,是神把死的咒詛加到他眾子孫身上的,沒有任何一個人能倖免。

「這就如罪是從一人入了世界,死又是從罪來的;於是死就臨到眾人,因為眾人都犯了罪。」歷史上是否可能有一個人秉性善良到可以認識神?不可能,因為我們都在那「眾」字之中,就是原罪。這是正面的,亞當帶來的咒詛實在恐怖,但耶穌基督的救恩更加偉大,神給我們的恩典是更豐富的。

  人被咒詛、被處罰,是神最公平、最偉大恩典的表現。如果神不這樣來限制、處罰人,人會壞到什麼地步,我們真是不知道。公義的是,人喜歡什麼,神就給你什麼。人喜歡聽蛇的話,人喜歡聽女人的話,人喜歡聽人的話,人喜歡聽受造物的話,人犯罪以後第一個動作就是躲避造他的神,然後對自己的認識開始失靈,開始覺得自己赤身露體是羞恥的,然後躲避神的面。所以原罪,最基本的罪,就是人不能認識神,因為你不想認識神。所以神也不要你有興趣,你根本不能認識祂,也不渴慕認識祂。

  神的權能、神的創造、神的護理,藉著一般恩典,仍然會臨到人,為什麼世上不信的人仍然有許許多多的美德?馬太福音545「神把陽光、空氣、雨水無分軒輊的賜給基督徒(神的兒女)和非基督徒」。路加福音168「今世之子,在世事之上,較比光明之子更加聰明」。因此,如果神賜給人陽光、空氣、雨水這個叫恩典,那麼,神為什麼不能把聰明、智慧、美麗、道德也無分軒輊的賜給基督徒和非基督徒呢?雅各書117說「各樣美善的恩賜(恩典、恩惠)和各樣全備的賞賜,都是從神那裡來的」。

  不信主的人,神給他們很多的恩惠和慈愛,即使他們墮落、即使他們不認識神,神還是給他們,而且給不信主的人,沒有比給信主的人少,絲毫沒有比較少,常常是更多。神做這一切事是為什麼?使徒行傳1727,「要叫他們尋求神」。神給我們食物,叫我們尋求賜食物的神;神給我們聰明,叫我們尋求賜聰明的神,而人的罪惡就在這裡顯出來,這一點點的差距就是天淵之別。當我們看到慈濟或佛教徒或無神論的人,有正義感的時候,他們的罪更大,因為神給他們這麼好的東西,讓他們有正義感,他們居然不去尋求給正義感的神,居然不相信這個正義感是來自神。所以人的好或壞,即使那個好是來自神,如果沒有歸向神,都該滅亡。

  歌羅西書19-10是保羅的禱告,「求神將屬靈的悟性、智慧賞給你們,使你們真知道祂」。這是在讀經、禱告、待人、處事、燒飯、洗衣、吃喝嫁娶、耕種蓋造各樣的事上,我們都需要有屬靈的悟性和智慧。務要敬畏神,並求神給我們悟性和智慧,好讓我們更明白真理,更認識祂。

  總之,救恩的第一步到最後一步,都是神在做的,不只救恩,整個宇宙的任何事,都是神在做,「離了我,你們就不能做什麼」(約155)。即使談到人的罪惡,我們也要想到,「不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎發憐憫的神。」(羅916)。哥林多前書37,「可見栽種的算不得什麼,澆灌的也算不得什麼;只在那叫他生長的神。」

  不是說不要澆灌,也不是說不要栽種。「若不是耶和華建造房屋,建造的人就枉然勞力」,還是要建造,沒有說不要建造。對神絕對的信靠、歸榮耀給祂,只應該會增加我們的努力。聖經沒有說:「神都定好,我就不要做什麼事了」,神只定意我們要要積極的做好事。

「我也知道在我裡頭,就是我肉體之中,沒有良善。因為,立志為善由得我,只是行出來由不得我。故此,我所願意的善,我反不做;我所不願意的惡,我倒去做。若我去做所不願意做的,就不是我做的,乃是住在我裡頭的罪做的。」接著是很有名的一句感歎:「我真是苦啊!」這個「我」到底是誰?這「我」,是基督徒也是非基督徒。以前你可能因為說謊成功而非常高興,現在你可能因為要說謊就非常痛苦,你還沒有說謊,只是想要說謊,就會想:「主,我怎麼會這樣」?就「我真是苦啊!」

四、賞賜

非犯不可的罪,算不算罪?如果我們是這麼邪惡、非犯罪不可,我們應當為此受處罰嗎?或我們為此受的處罰合乎理嗎?然而如果我們一切的良善都是主在我們身上作的,那麼我們又配得賞賜嗎?如果我的罪惡讓我沒有辦法擺脫,使我非犯罪不可,我配得、應當受處罰,但這受罰合理嗎?如果我的良善完全是出自聖靈和恩典,那麼這良善配得稱讚嗎?神絕對的權柄在我們所行的每件事上,不會減少這「配」,甚至是加重這「配」字。人的罪惡使我們非犯罪不可,不減少我們配受處罰,還要加重。

  「賞賜」的原文是工錢、薪水。如果做好事被人家看見,工錢就是人家看見了,這就是我們的工錢,所以將來在天上就再沒有工錢了。若要的是讓人家看見,耶穌說那已經給你了,就是讓人家看見了。希望我們到天上有很多賞賜,不要僅僅得救,到了天上什麼賞賜都沒有。

  「配」在哲學是價值論,指相稱的、值得的、應當的,我們通常在用「配」這字時都很敬虔,很客氣的想「主啊,我不配」。但聖經裡很強調配,強調相稱、應當,我們所受的處罰應當跟我們的罪相當;我們所做的好事跟我們的賞賜應該相當。歌羅西書110,「行事為人對得起主」,「對得起」就是「配」。神的恩典和權柄使我們更能配。祂的恩典讓我們善良、祂的恩典讓我們誠實,通通是祂的恩典,但祂這恩典通過我們行出來時,祂會賞賜我們。「賞賜」是做好事,有好報,這叫做工錢,羅馬書44「做工的得工價,不算恩典,乃是該得的;」基督徒得到好報,保羅說不是因為我們做了好事;他說我們因信稱義,不是我們做了什麼工。

  哥林多前書38,「栽種的和澆灌的,都是一樣,但將來各人要照自己的工夫,得自己的賞賜。」希伯來書1126,「他看為基督受的凌辱,比埃及的財物更寶貴,因他想望所要得的賞賜。」今生為主所受的辛苦、所做的工夫,將來在天上都是有賞賜的。任何好東西,包括神兒子的名分、永生、聖靈的果子、今生來世各樣的祝福,都是神白白的恩典,不是做工的結果,「惟有不做工的,只信稱罪人為義的神,他的信就算為義。」我們不是不做工,是神給我們恩典,我們才能做工。

這些都在提醒我們不要驕傲,提醒我們不能察覺的部分,我們能有任何的良善,包括良善的念頭、愛主的熱心、饒恕敵人的慈心、聖潔的良心、認罪悔改的態度,任何一點點美善,全都是出自神。神白白的恩典,不但不會減少我們的努力,反而會激勵我們更加努力,以及因這努力的結果而得更多的祝福。所以真正的基督徒是勤快的,是努力的,指望將來神給我們很多祝福,這不是自私的做工,是歸榮耀給神的做工。

五、自由意志

「自由意志」的問題是早在第五世紀前,伯拉糾與奧古斯丁就已經存在的爭執,後來到了改教運動又開始「人有沒有自由意志」的爭論,改教家堅決說人沒有自由意志,人是非犯罪不可的。道德和愛情都是不可以強迫的,強迫來的就不叫愛情,強迫來的道德也不叫道德。自由意志就是你能自己做選擇,如果你不是自己選擇的,那就不叫自由意志。

  我們因為有罪,我們是在罪惡當中,我們是沒有辦法選擇善良,是沒有辦法不犯罪的,也就是我們沒有不犯罪的自由,我們的自由都是在墮落理性的綑綁之下。所謂自由,是能自主的,可以自發的,然而我們的每一個動作,都受制於更高的原因,例如情緒或環境,最高的主因是我們是活在神的定旨先見之下,所以嚴格說來,我們根本沒有自由的意志。

  聖經裡95%以上有關 「勉勵人信耶穌,勉勵人行善,勉勵人遵守律法,警戒人不要犯罪」的話,都有一個前提,就是人有自由意志。說「你要行善」,就是表示你可以行善,「你們若甘心聽從,必吃地上的美物,若不聽從,反倒悖逆,必被刀劍吞滅。這是耶和華親口說的。」(賽119)「若從我眼前除掉你可憎的偶像,你就不被遷移」(耶41);「你若留意聽從耶和華你神的話,謹守遵行他的一切誡命,就是我今日所吩咐你的,他必使你超乎天下萬民之上。」(申281)歸根結底就是意志的問題。

  路德、加爾文說,「沒問題,即使我們是墮落的,我們還是要立志,」路德、加爾文、愛德華滋都勉勵人要立志。我們可以立志,尤其重生得救的人要立志,沒有重生得救的人在世界的事上,也或多或少可以表現出意志的堅定或意志的自由。通常都是意志很堅定也很聰明的人,常常就會做到,這都是常識。如果你說「人性本善」不合理,人性是中性的,或人在善良裡攙雜了一些邪惡,或邪惡裡還保留一些善良,以致於我們還是可以有個意志,去歸向神而不歸向魔鬼,這些說法好像很正確。

  整個中世紀神學就是說我們人要努力,不管在得救之前或得救之後都要努力,這樣可以讓我們得到神的救恩,而且得的更完全。要努力,這沒有問題,但為什麼後來會發生路德的改教運動呢?

  如果以為改教運動是因為天主教的腐化、崇拜馬利亞、販售赦罪卷、出賣聖職、神職人員的墮落以及農民暴動等,所以要改革、改教,這樣的理解就大錯特錯。這些的確是導火線,而且很嚴重,但問題是如果只因天主教有罪惡,基督教的罪惡並沒有比較少,所以這些因素並不是重點。

  路德會慢慢走上改教運動的路線,其中有個很重要的影響人物就是伊拉斯姆(Erasmus),是一位聰明絕頂、非常有學問的天主教徒,伊拉斯姆寫出一大堆天主教神父與教宗的愚蠢、可笑的錯誤,但伊拉斯姆始終是忠於天主教,只是天主教有很多缺點需要改革。而路德開始改教運動,是在威登堡貼了95條宣言,與天主教有越來越多的衝突,伊拉斯姆就寫了一本書《論自由意志》,用非常優美的拉丁文寫的,說:「路德,你強調因信稱義,強調得過頭了。我們人是罪人,是靠著恩典沒有錯,但我們沒有那麼壞。我們是墮落、有罪,但在墮落、有罪之中,我們若是盡我們的力量去尋求神,神會憐憫、恩待我們的」,他的重點是我們人雖是罪惡的、是壞的,是需要耶穌救恩的,但我們的意志並不是那麼糟糕,還是可以選擇良善的事,路德你說人這麼邪惡,第一個打擊人的士氣,第二個打擊人向善的心。

  所以伊拉斯姆叫路德不要這樣強調罪,要強調人有自由意志,可以選擇善或惡;我們要勉勵人多選擇神、選擇善,路德看到這書,也立刻寫了一本書《論意志的綑綁》。其實保羅同樣強調罪惡,「那不是我做的,是我裡面的罪做的」,這不是叫人不要向善,不是作惡以後,還把責任推給罪,保羅說「不是我做的,是我裡面的罪做的」,這不是要推缷責任,而是在說我們沒有辦法避免犯罪。

  路德先稱讚伊拉斯姆的文章寫得真好,文質彬彬,然後路德說他自己是個鄉下人,沒辦法用那麼優美的文辭,「你除了文章寫得好以外,有個最重要的事情,你把我跟天主教之間的衝突寫出來了」。伊拉斯姆指出為什麼會有基督教和天主教,路德說伊拉斯姆提出一個重點:「你沒有談到贖罪卷、拜聖像等問題,我根本不去管那些問題,我要談最嚴重的問題,就是你說出的最嚴重的問題,我們兩個有個共同看法,就是最嚴重、唯一的問題在哪裡,我們看到的問題是完全相同。」路德說我們的問題就是,「你認為人還有一點自由意志,我認為一點都沒有」。

  路德的意思不是人沒有了自由意志,就不能思考或研究等,神的一般恩典會讓我們在文化、科學、甚至道德上都可以有很多很好的成就,但我們人要自己自願地去選擇認識神、去討神的喜悅,是絕對不可能的。保羅在提摩太後書說「在罪人中,我是個罪魁」,腓立比書3章卻說:「我第八天受割禮」,「就熱心說,我是逼迫教會的」,「就律法上的義說,我是無可指摘的。」路德跟保羅的經驗一樣,保羅說「我沒有犯什麼罪,我在律法上的義,是無可指摘」,也就是說他好像沒有犯什麼罪。路德也說過同樣一句話,路德一再說:「我的行為無可指摘,我是一個最嚴謹的修士,我沒有犯什麼看得見的罪」。其實你我也都是一樣,我們每個人自我感覺都超級良好,覺得自己是不錯的,我們多多少少都有覺得自己還不錯的時候。談任何東西,罪、義、善良、……,一切都要跟神連在一起,如果人有罪是因為奸淫、擄掠,那很多人是沒罪的。保羅的確是個很有道德、聖潔的人,路德、你、我、一般人都是這樣。

  保羅什麼時候發現這件事的?在大馬色的路上。他發現他所做的都錯了,他發現他所逼迫的是一個義人,不但是個義人,而且祂來到人間所做的事,就是要替罪人贖罪,使人稱義的,所以保羅後來就說,「只是我先前以為於我有益的,我現在因基督都當作有損的。不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶」。

  保羅一生最重要的就是要對神敬虔,但他發現錯了;他的道德、敬虔、逼迫基督,原來都錯了。他發現這個義人是來替他贖罪的。「我有什麼罪要你贖」?不認識神,這就是罪,需要被救贖,所以保羅「丟棄萬事、看作糞土」,最重要的是丟棄我自己的義。路德的「綑綁的意志」是很震撼人心的,我們需要認識神,但我們的意志、心志是被綑綁的,沒有辦法去想要認識神,也沒有辦法去認識那位偉大的救主,因為我們不覺得自己是有罪的。我們或者覺得自己是個罪人,但別人的罪比我更多,我們或者覺得自己是個罪人,但優點還算很多。所以很多人即使覺得自己是個罪人,還會一天到晚埋怨神,覺得「我比神還有義」。

  「重生的經驗」不是表象,不是人的經驗、遭遇、心理狀況,這些都是次要的,重要的是,需要聖靈在你身上工作,就是「從前我以為對我有益的,現在都是有損的」。福音是指每個人都被罪惡綑綁,除非聖靈的光照,人沒有辦法擺脫這個綑綁,就是我們故意不認識神。所以聖靈的光照,讓我們從罪中得釋放一定包含兩個部分:一個就是被定罪的部分,一個就是被稱義的部分。

  定罪的經驗就是約翰福音談論的,「叫人為罪、為義、為審判,自己責備自己」。你是一個很好的人,但神給你這麼多恩典,你居然不知道、居然不承認、居然硬著頸項說這是我自己做的,這就是罪惡。聖靈光照你的時候,你才會看到:「原來我的良善出自神,原來我這一生走得這麼平穩、這麼好,都是神的恩典,而我居然沒有歸榮耀給神」。這樣的人不多,但即使這樣的人也需要聖靈來光照他,讓他被定罪:你這該死的罪人,你的好都出自神,你卻不認祂。

我們需要在被定罪的同時,也知道定罪者為我們所做的事,使我們稱義:如果不是基督釋放了我,我就不能得自由,我的意志是被綑綁的,知道自己真是好苦。非基督徒更苦,因為他沒有辦法歸向那位良善的神,所以會用各種禮貌的、不禮貌、暴力的或非暴力的方法來抗拒神。

六、律法

「人論」,除了談人、人的原罪、人的實罪、配得與賞賜、人被綑綁的意志,接著的重點是律法(或即法律),就是神給我們的一些規定。

1.神為什麼要頒布律法?

神為什麼要頒布法律?這些規定的目的是什麼?為了要讓我們活得更好,所以神給我們這些規定,是常識和常理,理當如此。申命記620,「日後,你的兒子問你說:耶和華我們神吩咐你們的這些法度、律例、典章是什麼意思呢?」2122節,「我們以前是作奴隸的,耶和華把我們救出來,要把我們帶到應許之地」624,「使我們常得好處,蒙祂保全我們的生命」。你照著這些去做,就會得好處、活得好一點。

  基督徒在遵行律法時始終需要記得,不是「你去遵行,你就能得到好處」!其實以色列人還沒有遵行律法的時候,就得到了好處。在律法還沒有頒布的時候,以色列人還在作奴隸的時候,神就說,我要救你們。所以不是遵守律法才蒙神的恩典,是蒙了神的恩典,才能遵守律法

  2.律法是神的旨意

  律法就是法律、誡命、規條、律例、典章、吩咐。法律的目的原來是叫人得好處的,神法律的內容是神的旨意,是永遠不會改變的。神喜歡人敬畏祂、過聖潔的生活,神不喜歡人不敬畏祂、過不聖潔的生活,法律呈現神永遠不改變的旨意。法律的目的是希望人遵行這些律法而得到神的祝福,這也永遠不改變。但因為人的罪,法律的結果不一樣。目的和結果常常不相等,例如我結婚是為了要有一個美好的婚姻,這是目的,但結果常是非常痛苦的經驗,目的跟結果可能不一樣。因為人的罪惡,法律的結果跟目的剛好相反。

  3.律法必須信靠神而行

  任何法律,包括你在頒布法律給你會友的時候:「每天要讀聖經,聚會要準時、不可遲到」等,都是法律,不管你用什麼方式。聽的人只可能有兩個反應,一個是我不想遵守。一個是我想遵守。「我不想遵守」是一個惡慾,「我想遵守」是一個更大的惡慾。為什麼?當神頒布律法時,當神做任何事情時,對這受造的世界在還沒有罪惡時,神說,「園中樹上的果子都可以吃,只有那一棵不可以吃」的時候,神的希望是什麼?神頒布任何律法(包括頒布那「不可吃」的律法)時,祂希望聽的人是因著信靠神而遵守。不要忘記「信靠神」這個字,任何事,這個字這就是關鍵。

  「不願意遵守」是惡,因為是我自己要作主,但是「願意遵守」也是惡,因為想到是我自己要遵守。所以,這個「我要遵守」也是錯的,錯在哪裡?錯在少了幾個字:「我要信靠主來遵守」。人什麼時候覺得自己可以自己來的,就是惡的開始,不管遵守或不遵守律法。「我要來讀經、我要來禱告、我要善良、我要聖潔、我要」都可以是對的,聖經上很多這樣的話,但心裡一定要想到「我要倚靠主的恩典才能」。

  中國人對法律是不看重的。中國人從春秋戰國開始看重的權勢是政治,法律常常是政治的一個玩物。西方因為羅馬法和基督教,法律與神有直接關係,所以法律是尊貴的,神的法律更是尊貴。法律很美好,讓我們遵行了能過很美好的日子,但人有罪以後,法律或律法的目的就不再是美好的了。羅馬書320,「凡有血氣的,沒有一個因行律法能在神面前稱義,因為律法本是叫人知罪。」律法本來是叫人知義的,你看到律法就知道什麼叫做正義;律法是叫人知神的,你看到律法就知道神是怎麼偉大、良善、慈愛的神,但因為罪進入世界,律法只是叫你知道你是有罪的人。

  4.律法是惹動忿怒的

  雖然詩篇119祢的律法、誡命、典章是我最愛的;我因祢的律法一天七次感謝祢;我因思想祢的典章心就甜美,祢的典章比蜜更甜」當我們還是罪人,我們是不會喜歡神的律法的,因此頒布律法的時候,會叫人恨神的。羅馬書415「律法是惹動忿怒的(或作:叫人受刑的);哪裡沒有律法,那裡就沒有過犯。」父親的規定若兒女沒有遵行,就會惹動他的憤怒。羅馬書520「律法本是外添的,叫過犯顯多」。法律顯出來、寫出來,這也錯、那也錯,我們都錯了,越來越顯出我們是罪人。

  羅馬書75「因為我們屬肉體的時候,那因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動,以致結成死亡的果子。」律法叫人犯罪,神聖潔的法律是叫人「因律法而生惡慾」。當神頒布十誡時:「除我以外不可有別神」,我們一聽這話就開始產生犯罪的慾望。其實大部分人看到十誡或舊約律法時,是不會產生惡慾,只會產生無慾,覺得很無聊,沒什麼興趣,不會像大衛一樣,覺得神的律法真好。律法就是神的規定,規定我們應該做的和不該做的,為了使我們都能得好處。

  為什麼行律法會被咒詛?你跟初信的人說,「基督徒有個規定,你每天都要讀經禱告」。他說:「好,我一定遵行」。你就說:「啊,你被咒詛了」。甚麼話!為什麼行律法會被咒詛?因為律法包含幾個字,第一個是「常」,第二個是「一切」,你如果要行律法,要常行,不可有一秒鐘不行。你如果要用行律法來討神喜悅,你要行一切,不能有一件事不行。所以,對這世界上自以為義的人,路德說應該傳律法給他,讓他知道他多麼的無法自義。因為神的要求是律法的一點一畫、一筆一畫、每一個規定、一切的一切都要時刻遵行;不是殺人才要死,你犯了任何一條誡命都要死,雅各書說的,因為律法是神的律法,祂要你這不可以做、那不可做,意思是通通不可做,是天天、通通不可做,所以律法是定你罪的,自滿的人看到這裡應該要絕望。

  對基督徒來說,重生得救這種爭戰還在,加拉太書517「因為情慾和聖靈相爭,聖靈和情慾相爭,這兩個是彼此相敵,使你們不能做所願意做的。」爭戰就表示我們不是常常在做,表示我們不是總是在做,表示我們的心有不甘,表示我們有肉體的情慾。頒布律法叫人稱義,是不可能、行不通的。為什麼要頒布?因為我們還是罪人,需要律法來提醒我們。

  哥林多後書36-116他叫我們能承當這新約的執事,不是憑著字句,乃是憑著精意;因為那字句是叫人死,精意(或作:聖靈)是叫人活」。這「字句」從上下文來看應該就是律法或法律,「精意」就是聖靈,可以這樣來翻譯:「神叫我們能夠做新約的工作,不是憑著律法,乃是憑著聖靈。因為律法只會叫我們死,聖靈叫我們活下去。」聖靈的工作是產房的工作,將一個新生的嬰孩生下來。律法的工作是安寧病房的工作,是等候死人的。聖靈的工作是嬰兒房的工作,新生命,很喜樂的;律法的工作是殯儀館、太平間的工作,埋葬死人的工作。

  5.律法的成全必須藉著耶穌

  歌羅西書214「又塗抹了在律例上所寫攻擊我們,有礙於我們的字據,把他撤去,釘在十字架上。」神恕我們無罪、赦免我們的罪,並不是把律法廢掉,希伯來書718-19「先前的條例,因軟弱無益,所以廢掉了,(律法原來一無所成)就引進了更美的指望;靠這指望,我們便可以進到神面前。」律法不會廢掉。馬太福音517-20,律法是被耶穌來成全的。「律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。」是主替我們成全,我們自己不能成全。

  「你要人怎麼樣待你,你就先怎麼樣待他」,這是愛的誡命,這是新的律法,這是很多人新約說是取代舊約的。不是的,第一,新約沒有取代舊約。第二,新的律法叫我們更行不出來。

  登山寶訓是耶穌的吩咐,也是律法。馬太福音521「你們聽見有吩咐古人的話,說:不可殺人;」這就是十誡,「又說:凡殺人的難免受審判。只是我告訴你們:凡(無緣無故地)向弟兄動怒的,難免受審斷」你向弟兄動怒,罪同殺人。27節「你們聽見有話說:不可姦淫。只是我告訴你們,凡看見婦女就動淫念的,這人心裡已經與他犯姦淫了。」原來我沒有犯姦淫罪,但動了淫念就是犯姦淫了。論起誓,「你們又聽見有吩咐古人的話,說:不可背誓,所起的誓總要向主謹守。」耶穌說,「只是我告訴你們,你們的話,是,就說是;不是,就說不是;若再多說,就是出於那惡者,」每天我們不知說了多少句惡者的話。要愛仇敵,「有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打」,然而不管打的、被打的一點都不好。

  論施捨。61「你們要小心,不可」,祂是說「不可」,這「不可」跟「不可殺人、不可姦淫、不可偷盜」都是一樣,是耶穌的律法,祂說「不可」。「不可將善事行在人的面前,故意叫他們看見」我行善事,即使99%是做給主看,是主的愛激勵我,但若有1%是希望別人看到,有一點希望得到人的稱讚,顯然就不對了,因為耶穌說,你右手所做的,都要小心,不要給左手知道,只能給神看到。

「你們禱告的時候,不可」,這都是誡命,「不可像那假冒為善的人,愛站在會堂裡和十字路口上禱告,故意叫人看見。」625「所以我告訴你們,不要為生命憂慮」應該翻「不可為生命憂慮」,失業、沒有東西吃,本來已經很難過,然後又聽到這個吩咐,「不可憂慮」,失業了,連憂慮都不行。耶穌所吩咐的一切,是給了我們更大的重擔,所有這些律法,都是叫我們這些在罪惡裡的人絕望的。

  一個不斷有的經驗,就是你需要認識一件事情,可能你真的很好,那是神給你的恩典,但包括再好的一般恩典,都不足以叫你在神面前稱義。你要在神面前稱義,你要滿足剛才耶穌所談論的這一切,還有千千萬萬其他的律法,濃縮成兩句,就是盡心盡力愛神和愛人,這些都是耶穌幫你做了。所以律法的成全,是耶穌幫我們成全,我們不可能成全,因為「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義,斷不能進天國。」

  登山寶訓不是福音,登山寶訓跟十誡一樣,是神的話,是聖潔的,是屬靈的,是美好的,是要我們遵行的,因此,通通都是定我們罪的律法。加拉太書321-24,「這樣,律法是與神的應許反對嗎?斷乎不是!」這「應許」可以等於是福音,福音是「應許」,不是已經得到的。

  6.律法的三個功用

  任何一個頒布法律者的心,都是希望大家不要去違反這法律。沒有人訂法 律的目的是希望人死的,但法律因為人會犯罪,就叫人死了,因為人沒有守法,也是不能守。傳道書720,「時常行善而不犯罪的義人,世上實在沒有。」詩篇1432,「在祢面前,凡活著的人,沒有一個是義的。」「義人」意思就是遵守律法的人,沒有一個人遵守律法!人自己頒布的律法,常常是很自私的。父母、學校或國家頒布家規、校規和法規時,常叫人只會活的更不好,在其中受害,這種律法不是幫助人的。

  那麼,律法有什麼功用、作用?律法的工作是什麼?路德說有兩個功用,第一,法律或律法,是神在罪惡世界裡維持治安的一個手段。法律是「約束罪惡」的,這是第一個功用。

  第二個功用,是神學(或信仰)的功用,律法「逼人到神那裡」。聖靈藉這法律、藉著福音的傳播,把人逼向神那裡去,就像登山寶訓。不管是十誡或任何一個法律,當你看到的時候,如果聖靈在你身上工作,你就會絕望地說:「我要滅亡了,我根本守不了神的律法,怎麼辦?」,聖靈就會帶領你歸向神,單單倚靠神。

  加爾文還提出第三個功用,律法是信主之人的一個指示,第一個加第二個就是第三個,律法使我們知罪,也明白只有神能赦罪,「指引信主的人單單歸向神」。基督徒雖然也需要法律來約束我們外在的行為,但基督徒會有更敏銳的良心,或有重生的心靈來看待神的律法,因此更知道需要耶穌來拯救、來赦免、來幫助!

  「人論」是在為「救恩論」鋪路,但救恩來自基督,所以「人論」之後,接著要看的是「基督論」了。

課後延伸閱讀:「論意志的綑綁」,馬丁路德著,路德文集第二卷網路版。

七、參考資料:人的受造

耶穌基督成為人,道成肉身成就了救恩。創造時人原有完美「神的形象」,這個形象因著犯罪而遭破壞。聖經說:兒女既同有血肉之體,他也照樣親自成了血肉之體,特要藉著死敗壞那掌死權的,就是魔鬼。(希伯來書2: 14)。耶穌自己是神的像,藉著相信祂,我們可以從罪惡死亡中間拯救出來;跟隨祂,在我們身上可以恢復人生最終極的目的:代表神,表達出神完美的形象,榮耀神。

神說:「我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人,使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜,和全地,並地上所爬的一切昆蟲。」神就照著自己的形像造人,乃是照著祂的形像造男造女。(創世記1: 26-27

(一)聖經用Man指人類

一般英文用man來泛指所有人類(包括男女)。今日有人反對這用法,因為不尊重女性,認為應該用「性別中立」的字,例如humanity(人性)、humankindhuman beings(人類),或persons(人)等,來泛指人類。然而聖經使用man來指稱「人類」,有神的保證與神學的考量。創世記5: 1-2:「當神造人的日子,是照著自己的樣式造的,並且造男造女。在他們被造的日子,神賜福給他們,稱他們為人。」此處譯為「人」的希伯來字是亞當的名字,有時也專指男人,而非女人(創2: 22, 25; 3: 12;傳7: 28)。神自己用man來指:(1)一般人類,(2)男性;因此不應當反對這種用法,或認為這對女性不尊重。

不是說用中性詞彙指稱人類有錯,而是因為創世記5:2所記神為人命的名就是man,可見使用man來指稱全人類是恰當的選擇,不應當迴避這種用法。除了表示從創造起,男人在家庭裡就站在「頭」的地位外,神選用man而沒有選用woman來指稱人類,還有更深的含義,叫我們認識神的原初計畫。

(二)人為何受造

1.神為自己的榮耀而創造我們

神不需要創造人,但是為著自己的榮耀而創造我們。神不需要受造物給祂什麼;然而我們和受造物可以榮耀祂,帶給祂喜樂。因為三一神的位格間有永恆而完全的愛、團契和交通(約17:5, 24),祂不是因為孤單需要與人交流,才創造我們,沒有任何原因使神需要我們。然而,神為著自己的榮耀創造了我們。神說那些從地的四極而來的神兒女,是「稱為我名下的人,是我為自己的榮耀創造的。」(賽43: 7)所以我們「無論作甚麼,都要為榮耀神而行。」(林前10: 31)這事實保證我們的生命是有意義而重要的。當了解到神不需要創造我們,聖經指出我們是為了榮耀神而被造的,指出我們對神是有意義而重要的,這就定義出我們存在的終極意義或真正的重要性。假如我們對神很重要,那麼我們還要要求什麼除了榮耀神以外更大的重要性或意義呢?

2 我們人生的目的是什麼?

為著神的榮耀創造人的事實,決定了「人生目的是什麼?」的答案;人生的目的必須完成神創造我們的理由,就是榮耀祂。從神的角度來看時,這是個很好的答案;而從我們的好處來看時,我們發現人生目的是要享受神,並且以祂和與祂的關係為樂。耶穌說:「我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛。」(約10: 10)大衛說:「在你面前有滿足的喜樂,在你右手中有永遠的福樂。」(詩16: 11)大衛渴望永遠住在耶和華的殿中「瞻仰祂的榮美」(詩274)。

我們可以在認識神之中尋得滿足的喜樂;在祂的同在中,得到超出想像的祝福(詩73: 25-26, 84: 1-2, 10)。所以,基督徒應該靠主喜樂,並欣然面對主所賜的功課(羅5: 2-3;腓4: 4;帖前5: 16-18;雅1: 2;彼前1: 6, 8等)。

聖經指出當我們榮耀神並且享受祂時,祂就以我們為樂。聖經說:「新郎怎樣喜悅新婦,你的神也要照樣喜悅你」(賽62: 5);耶和華「要因你歡悅,祂的慈愛要賜你新生命。祂要因你喜樂歌唱,像人在過節時那樣歡樂。」(番3: 17-18)當我們明瞭神要我們榮耀祂,在以行動實踐那目的時,就會經歷到一種強烈在主裡的喜樂;又知道神也以我們與祂的交通為樂時,我們「就有說不出來,滿有榮光的大喜樂。」(彼前1: 8)。

如果人尋求自己的榮耀是錯誤的,正如希律王接受群眾呼喊說:「這是神的聲音,不是人的聲音」之時,「希律不歸榮耀給神,所以主的使者立刻罰他,他被蟲所咬,氣就絕了。」(徒12: 22-23)他死是因為竊奪了只有神配得,他不配得的榮耀。神將榮耀歸給自己,絕不是竊奪了誰的榮耀!有誰比祂更配得榮耀?祂是創造主創造萬有,祂配得所有榮耀。神為尋求自己的榮耀而創造人。人為自己尋求榮耀是錯誤的,於神卻是正確的事。事實上,如果祂沒有從受造物中接受榮耀,那才大錯特錯!(啟4: 11

保羅宣告說:「因為萬有都是本於祂、倚靠祂、歸於祂。願榮耀歸給祂,直到永遠!阿們。」(羅11: 36)創造主配得所有的頌讚。當我們體認到創造主是無限完全的,配得所有的頌讚,若不「盡心、盡性、盡意、盡力」歸榮耀給祂,我們的心就不能得到安息(可12: 30)。

(三)人具有神的形像

1.「神的形像」的意義

神所造萬物中,只有人是「照著神的形像」造的。這是什麼意思呢?可以這樣理解:人具有神的形像,是指人像神,並且代表神。當神說:「我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人」(創1: 26)時,是說神要造一個與祂相似的受造者。「形像」和「樣式」的原文都是指某物與另一物相似,但不相同,它可以代表另一物,作它的「形像」。

神學家試著具體指出人某些特性,顯出神的形像。有人認為神的形像是在於人的智性能力,也有人認為在於人有作道德性和意志抉擇的能力,還有人認為是指人在道德上的純潔,或指人受造為男女(見創1: 27),或指人有統治全地的權柄。

「形像」和「樣式」的原文就是指出人像神,並且在許多方面代表神。聖經記載神說:「我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人」(創1: 26),就是說:「我們造人要像我們,並要代表我們。」因此聖經不需要說:「人是照著神的形像而被造的, 這事實表示人在以下各方面像神:智性的能力、道德上的純潔、屬靈的本性、統治全地的權柄、創造力、作倫理抉擇的能力,和不朽性(或其他類似的敘述)。」

  2.人墮落後:人身上的神的形像被扭曲了,但並沒有完全失去人犯罪以後,還能被視為像神呢?

創世記裡記載:洪水過後,神賜予挪亞死刑的權柄,以處罰犯謀殺罪的人:「凡流人血的,他的血也必被人所流;因為神造人,是照自己的形像造的。」(創9: 6)即使人類有罪,身上仍存有許多像神的部分,因此人若謀殺,就是在攻擊受造界最像神的一部分;也顯出他企圖攻擊神自己。有罪的人仍然有神的形像;新約聖經也說到人是「照著神形像被造的」(雅3: 9)。

雖然如此,人犯罪就確實不如從前般像神了。人失去了道德的純潔,罪人不能反映神的聖潔;人的智性受到敗壞,言語不再榮耀神;與人的關係也受到自私的驅使,不以愛為出發等等。雖仍有神的形像,可是在每一方面,都有部分的扭曲失落。簡言之,人墮落之後仍然具有神的形像仍然像神,也仍然代表神但神的形像被扭曲了,比較不那麼完全地像神。

因此若要了解「神的形像」的意義,就不能只觀察現今的人類的情況,而是要看神創造亞當夏娃時的本質,那時神稱一切所造的都「甚好」(創1: 31)。「神的形像」的真正性質,也可見於基督在世的生命中;而我們人性的完滿,要等到基督再來時,救恩完全成就時,才會在地上見到。

3.在基督裡的救贖:逐漸恢復更多神的形像

雖然如此,新約聖經指出在基督裡的救贖,使我們在今生也能逐漸成長而愈來愈像神,就如保羅所說:「這新人在知識上漸漸更新,正如造他主的形像。」(西3: 10)當我們愈多認識神,祂的話語和祂造的世界,就愈多用神的思想來思考;這樣,我們「在知識上漸漸更新」,在思想上也就愈來愈像神了。這就是基督徒生活的寫照。所以,我們「就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的」(林後3: 18,「形狀」原意是「形像」) 。我們的靈命在今生愈趨向成熟,就愈多像神;就是在生命和品格上更像基督。神救贖的目的要我們「效法祂兒子的模樣」(羅8: 29),就是在道德品格上像基督。

4.基督再來時:完全恢復神的形像

聖經應許我們雖曾像亞當(死亡與罪惡),將來要像基督(純潔永不滅亡):「我們既有屬土的形狀,將來也必有屬天的形狀。」(林前15: 49,「形狀」即「形像」)被造時完美神的形像,因為犯罪不完全,在亞當與我們今天的生命中都看不見。但是聖經強調神創造的目的,在耶穌基督身上完全實現。祂是「那不能看見之神的像」(西1: 15)。在耶穌身上看見人類應該怎樣像神,這會使我們喜樂,因為神預定我們「被模成祂兒子的形像」(羅8: 29另譯),而「主若顯現,我們必要像祂。」(約一3: 2

5.人像神的五個特別方面

雖然上面指出要將「像神」定義出來很困難,然而還是能夠提出生命中的幾個方面,顯示人比其他受造物更像神。

5.1道德方面

1) 我們在道德上要向神負起我們行為的責任。
2) 為了那責任,我們有內在的是非感,與其他動物不同(動物幾乎沒有道德或正義感,大多因畏懼懲罰或期望獎賞而反應)。
3) 按神的道德標準行動時,「像神」就反映在聖潔、公義的行為中;反之,「不像神」就反映在犯罪之中。

5.2 屬靈方面

4) 我們不只有物質的身體,也有非物質的靈魂;所以,我們的行為在靈界裡也很重要。
5) 非物質的靈魂表示我們有屬靈的生命,可以與神產生關係,向祂禱告和讚美,可以聽到祂所說的話。
6) 屬靈生命顯明我們是不朽的,存在不會消失,也會活到永遠。

5.3 精神方面

7) 我們能以邏輯推理來思考學習。動物從未發展對倫理與哲學的了解,不會辯論三一神或預定論的問題!在工程方面:幾千代的海狸還是建造同樣的水壩;蜜蜂建築同樣的窩;但是人卻在每個範疇裡,都發展出更精深的技術。
8) 人複雜而抽象的語言也有別於動物。你可以告訴小孩子去地下室,拿某些他從未見過的工具,但沒有任何黑猩猩能夠執行這工作沒有獎勵和反覆學習,只用言語描述就拿對物品。沒有任何動物曾經寫信,說出動詞的時態,或明白聖經經文。
9) 人會意識到遙遠的未來,甚至會感受肉身死亡後,我們還存在;這促使許多人渴望在有生之年,建立與神的關係(神「將永遠安置在世人心裡」,見傳3: 11)。
10)「像神」也表現在創造力上,例如藝術、音樂、文學、科學和科技發明等。這種創造力不只在音樂家和藝術家身上,也反映在孩童的玩耍裡,在烹飪、居家擺設或照顧庭院的技藝上,以及在每個人管理眾人或修理用具的聰明技巧裡。

以上所說「像神」的幾個方面,不只是程度差異,是我們與動物的絕對差別。不過也有其他方面,人與動物有很大程度的差別,這也顯出我們像神。

11)情感的複雜性與變化性顯出我們在情感方面像神。當然,動物也有感情(狗會快樂、滿足、愛、悲傷、害怕、憤怒等),然而和人類的複雜性來比,可說是大大不同。當我參加完兒子的棒球賽後,同時有好幾種情緒:因為球隊輸了而難過;因為兒子球技好而高興驕傲;因為看著神賜給我的兒子成長而感恩;因為心中有讚美詩而喜樂;最後,因為赴晚餐遲到而焦慮!任何動物能有這樣的複雜情緒嗎?很令人懷疑。

5.4 關係方面

除了有獨特能力可與神建立關係,其他關係的層面也展現出我們有神的形像。
12)雖然動物也具有社群,但人可經歷到的深度和諧卻比動物大得多當按著神原則的婚姻家庭生發功能時,當信徒與主交通又彼此相交時。在關係上,我們也優於天使,天使不婚嫁、不生養、也不住在神兒女的群體中。
13)婚姻也反映了神的本性:從神開始創造時,男人和女人二者就有相等的重要性,但有不同的角色。
14)顯明在與其他受造物的關係。人有權柄管理萬有;基督再來時甚至有權柄審判天使(林前6: 3;創1: 26, 28;詩8:6-8)。

5.5 身體方面

人的身體也是按著神的形像所造的;當然不應當以為神有身體,因為「神是靈」(約4: 24);如果把神物質化,那就是罪(見出20: 4;詩115: 3-8;羅1: 23)。

然而我們身體是否反映出神的品格呢?當然是!我們可以用眼睛看;這是像神的品質,因為神雖然不用肉眼,但見的比我們更多。耳朵能聽,也是種像神的能力。口能說話也反映了神是說話之神。味覺、觸覺和嗅覺使我們享受神的創造,也反映了神了解並享受所創造的。按神的形像造的是整個人,不只是心靈或思想。身體是存在的重要部分,當基督回來時我們的身體要變化,並永遠存在(見林前15: 43-45, 51-55)。身體是神所造的器皿,被造像神也代表人類本質。我們可以說:
15)身體以許多動作和技巧,反映與展現出神的性格。
16)生養兒女(見創5: 3),也反映神創造人類的能力。

這些差異並非絕對,只是程度很大。動物也能經歷到情感、權柄關係。甚至在絕對的差別裡也有類似性:動物能夠推理,能彼此溝通,有原始「語言」。發展愈高的動物,比低等動物更像神。不是惟獨人能像神,所有的受造物都反映了某些像神之處。然而,惟獨「人有神的形像」。聖經命令我們要效法神(弗5: 1;彼前1: 16)。

最後,其他的受造物不能在成長中更像神,我們透過讀經和禱告,道德意識發展,行為能夠更加反映神的聖潔(林後7: 1;彼前1: 16等);靈命可以更豐盛;理性和語言可以更準確真實,更尊榮神。當我們對與神永遠同住的盼望成長時,就會積財寶在天,尋求屬天的獎賞(見太6: 19-21;林前3: 10-15;林後5: 10)。靠著忠實使用恩賜而具備更多治理受造界的能力;因在家庭中遵行聖經而更忠於神創造男女之目的;以討神喜悅的方式而發揮創造力;情感可以更被模成聖經的樣式;更和諧的人際關係,能夠反映三一神位格之間的合一。當我們尋求更像神時,也就顯出有別於其他受造物了。

6.人至高的尊貴乃在於具有神的形像

當創造主想要創造具有「祂的形像」,比萬物都更像自己的受造物時,祂創造了我們。這種了解使我們感受到自己的尊貴,神所造的萬物都是那樣的莊嚴華麗;然而人們比任何受造之物更像創造主。我們是神「精心創造」的登峰造極之作。即使罪已經造成重創,我們仍然能部分反映神的形像,當我們更像基督時,就會反映得更多。

不管神的形像被罪惡、疾病、軟弱、年齡,或其他殘疾損害的多厲害,罪人即使墮落,人仍然具有照神形像的地位,所以必須以具備神形像之尊貴和禮遇來對待人。這涵意很深遠:表示各民族都應獲得相等的尊重;老人、病人、遲緩的人及胎兒,都應被視為是人,被善待而獲得保障。假如我們否認自己是受造界中唯一具備神形像者,就會蔑視人生命的價值,看人類只是較高等的動物,也會感到生命沒有意義!


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