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詩篇119篇114節

祢是我藏身之處,又是我的盾牌,
我甚仰望祢的話語。

第四課 基督論

4 基督論

「基督論」談基督是誰、祂做了什麼。人是照著神的形像造的,除了墮落、敗壞、無藥可救以外,人所有美好的部分都與基督有關,是基督造的,也是在基督的拯救中才有份。萬事萬物都與神有關,神學就是要教我們在每件事上,越來越把神放在主要和完全的地位

神造的沒有一樣不好,分別善惡樹上的果子也是好的,能分別善惡都是好的。神並沒有把危險、不好的東西放在那裡。聖經上說那果子好吃好看,悅人眼目,吃了叫人有智慧,這是神自己講的,是一個好東西,神用心良苦的希望我們學會一個功課:這世界上一切的好,包括能分辨善惡的美好、包括得到智慧的美好,都要從順服神而來。任何好東西,叫你不要吃,你就不要吃,你不要自己作主、自己判斷、自以為義,越認識神、越有智慧、越有所謂獨立自主意識的時候,我們反而要越順服神,否則就越危險,千萬不要自以為聰明,自作主張。

一、耶穌的神人二性

(一)耶穌的神性

  基督是三位一體的第二位,因著聖父的旨意、因著聖靈的感孕和引導,祂道成肉身,取了奴僕的形像來到我們人間。神子(或神言、或道)成為人,這個很難懂。天主教崇拜聖嬰,基督教沒有,基督教十字架上也沒有耶穌,因為我們不崇拜那像,有些保守教會連十字架都沒有,表示我們沒有任何形像崇拜。

  道成肉身,不是神的道變成了肉身,因為神的道是神,神永遠不會變,神沒有改變,神不會變成肉身,神不會變成人。道成肉身,正統的解釋是道取了肉身。道就是聖子,為自己取了一個肉身,取了一個人性,這人性包括肉身和人的心思意念。耶穌如果不是一個完全的人,他就沒有穿上、披戴人的心思,人的心思就沒有被拯救,他如果不是一個完全的人、完全代替人、完全代表人,他如果不是真正成為一個人的話,他所行的就對我們不能有完全的拯救。耶穌有肉身,是一個完全的人,耶穌有一個完全的人性,包括受造的肉身,除了祂沒有罪以外。

  耶穌的肉身從馬利亞來的,加拉太書44「神就差遣祂的兒子,為女子所生」,耶穌得到了祂的人性。希伯來書415「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是祂沒有犯罪。」雅各書講「神不被惡所試,神也不試探人」。試探是種引誘,神不存著惡意叫人犯罪,而且祂是那麼聖潔良善,任何的邪惡要想引誘祂,要想讓祂有一點掙扎,要想讓祂有一點犯罪,都不可能。但在希伯來書說,「你們的祖先試我、探我,四十年之久」,好像神被試探過。在民數記也非常明顯看到神好像被試探、被引誘、被惹動怒氣的要消滅以色列人多次,但只能說神沒有犯罪,只能說摩西所做的平息神的震怒,是非常正確的,神要他做這個事。

  如果不是基督,我們怎麼可能到父的座前、坦然無懼的到施恩座前?如果不是基督,那座前是恐懼的,對我們這些人是恐懼的,我們是不敢去到那裡的。從舊約到新約都知道,神的寶座連四活物都不敢看,他們的眼睛要遮起來的,不敢看,只敢喊聖哉、聖哉、聖哉(三次聖哉,是因為有三位),如果不是基督。如果你不相信耶穌是一個能夠體恤你的人,你就不會積極的向祂求。人需要的中保是,又是神喜悅的,又能體恤人的,這就是耶穌。祂沒有罪,但祂能體恤我們。這就是我們在牧會和生活中需要的,我們需要在聖經裡了解到這位基督是體恤我們軟弱的。聖經非常強調「祂凡事受試探」,祂是一個人。

  希伯來書214「祂也照樣親自成了血肉之體,特要藉著死敗壞那掌死權的」,耶穌來到人間,道成肉身、死在十字架上,是為什麼?救我們脫離魔鬼?我們是在魔鬼的手下,如果耶穌是救我們脫離魔鬼的話,祂不必死在十字架上,也不必道成肉身。

(二)耶穌的人性

  希伯來書217-18「他凡事該與他的弟兄相同,為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司,為百姓的罪獻上挽回祭。他自己既然被試探而受苦,就能搭救被試探的人。」不是耶穌要被試探以後、要成為人以後才能夠救人。以祂救的能力來講,祂隨時都能,但祂必須是一個人,才能成為一個完成神一切使命的人。因為犯罪的是人,因為神的要求是要「人」來完成這事,所以祂非成為人不可。但如果祂只是一個人的話,最多只能救一個人。祂的人性是建立在祂神的位格之上的,祂有個單獨的位格,就是神的位格,這位格裡面有神性和人性,神性當然是存到永遠的,人性是受造的,人性是有肉身的。「祂凡事該與祂的弟兄相同,為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司」,祂能夠完成神一切的要求,祂也能夠叫那些信靠祂的人去投靠祂、去知道祂的可靠,讓我們能夠很樂意、很主動、很積極,或很傷痛的到主那裡求祂的憐憫、恩待,而不是與神疏遠。

  祂完全有神性,但祂不是憑著自己在做事,祂沒有絲毫一點是憑著自己做。祂是人,也不憑自己做事,祂是靠著聖靈、天父來做事,我們也必須這樣,完全信靠神來做事。「道成肉身」的人性與神性並沒有性質上的混淆,而是位格中的聯合,有「屬性相通」的意思,祂的神性和人性不混合,但可以交流來用。耶穌是個完全的人,又是完全的神。完全的神和完全的人結合在一個神的位格裡面。祂的人性是沒有位格的,祂人性的位格是在神的位格裡面。

  歌羅西書115,祂「是首生的,在一切被造的以先,因為萬有都是靠他造的」。耶穌是首生的,這是在講祂的神性。約翰福音175祂是在未有世界以先和父同享榮耀。約翰福音517祂和父一起工作。哥林多前書86,只「有一位主,就是耶穌基督萬物都是藉著他有的」。約翰福音521「父怎樣叫死人起來,使他們活著,子也照樣隨自己的意思使人活著」。約翰福音519「耶穌對他們說:我實實在在的告訴你們,子憑著自己不能做什麼,惟有看見父所做的,子才能做;父所做的事,子也照樣做。」。「子憑著自己不能做什麼」是指在救恩歷史上,子凡事都聽父的話,在永恆裡,子都從來不憑自己做什麼,凡事是憑著父。父做的一切事情,父都讓子做。父沒有留一手不給子,父和子是有別。子是從父生的,子是不憑自己做任何事,但子所有的能力,父在永恆中就都給了祂。耶穌在永恆中順服父,在永恆中就有父的一切能力,聖靈也一樣。聖父、聖子、聖靈的能力、尊貴、權柄完全一樣,沒有哪一個大、哪一個小,次序的確一個是生的,一個是受生的;一個是出,一個是被出的;一個是給出一切,另外一個是領受的。但那領受的卻不是從某一天才領受,在永恆中就有的。

(三)耶穌為我們做了什麼

  早期天主教有這個錯誤的說法:我們人在魔鬼的手下,魔鬼要神給牠贖金,牠知道神愛我們,所以就獅子大開口,要很高的贖金,就是耶穌,神就說,「我把我兒子給你,你把這些人還給我」。魔鬼非常高興,因為我們這些人又髒又臭,魔鬼天天養我們也很辛苦,不想要我們,耶穌那麼寶貴、榮美,魔鬼就很高興做這個交易。這交易就在十字架上發生,在十字架上耶穌就被魔鬼吃掉了,這贖金就被魔鬼拿走(就是「作多人的贖價」),我們就被放回來。就在魔鬼很高興的拿著贖金時,那贖金就爆炸,原來裡面有炸彈,魔鬼就被炸死。魔鬼把耶穌吞吃了以後,沒想到第三天從牠肚子裡復活了,一復活就把魔鬼炸得粉身碎骨,所以我們就得勝了,哈利路亞,所以希伯來書214說「藉著死敗壞那掌死權的」,耶穌的死把魔鬼震碎了。

  神要救我們應該很容易,哪有那麼多困難的事?綁匪再厲害,神說一聲,牠就變成灰,這不是問題,也不需要這樣。魔鬼哪有資格跟神談判?神怎麼可以欺騙魔鬼,給了贖金裡面藏有炸藥?神不可以讓耶穌假死,然後爆炸把魔鬼炸成一片片的,魔鬼是靈,也不會被炸成一片片的。所以這整個交易的說法是不合理的。不能否認耶穌來到世界的確有擊打魔鬼這個成分,但不是最重要的。

  罪人的問題不在魔鬼,這世界的問題都在神,這世界的答案也在神。我們最嚴重的問題不在魔鬼附身、不在得了癌症、不在大地震,這世界罪人最嚴重的問題是我們得罪了神。這是最嚴重的問題:你得罪了神,你在神的震怒之下,所以解決問題的答案也在神。耶穌來最重要的目的不是針對魔鬼,是針對神,祂必需要完成神給祂的使命

  耶穌是君王,來統治我們、來打敗仇敵,祂好像是天國的君。不過祂的權柄卻在神的旨意中還沒有完全的被順服,今天魔鬼還在抗拒,我們還在每天禱告「免我們的債」,完全的得勝是主再來以後。耶穌在十字架上的確也擊敗那掌死權的,但卻還沒有最後的勝利。這不是說耶穌的權柄不夠,就是在祂的旨意中,祂還允許魔鬼有一段反叛的時間。不過耶穌來,最重要的應該是拯救者,我們說祂是祭司也可以,但祂不僅是祭司,祂也是祭物。

  耶穌替我們所做的工作分兩個部分,一個是耶穌主動的順服,一個是耶穌被動的順服。耶穌道成肉身,一直到升天、坐在榮耀父的右邊,所做的一切,都包括祂要完成天父的使命,要救我們,要讓我們得到拯救、得榮耀。這裡有主動的順服和被動的順服。

  被動的順服是說祂實在沒有犯罪,但祂卻承受我們犯罪的刑罰,死在十字架上。主來到人間的順服,主要不是為魔鬼,不是為做人的榜樣,不是為教導人,是為了順服天父。羅馬書519「因一人的悖逆,眾人成為罪人;照樣,因一人的順從,眾人也成為義了。」甚至祂一生不只是只有死,祂一生都是為了贖罪。這贖罪不是贖一人,是贖所有屬祂的人。加拉太書44-5「及至時候滿足,神就差遣他的兒子,為女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人贖出來,叫我們得著兒子的名分。」祂的受洗也是祂順服的一個部分,馬太福音315「我們理當這樣盡諸般的義」。祂的受洗、祂的順服。

  耶穌為我們死,「耶穌被交給人,是為我們的過犯;復活,是為叫我們稱義」(羅425),但如果耶穌這一生只是為我們的罪死了、為我們承受了刑罰,那我們還得不到獎賞。只是該受的處罰祂為我們承受了,但我們沒有獎賞,我們沒有任何一個神要給我們的祝福,還沒有。耶穌從道成肉身到受洗、一生所做的、到死在十字架上,成全了律法,替我們積極的完成了律法上每一個要求,不僅是十誡裡的每個要求,不僅是伊甸園裡的每個要求,而是神所有的要求,這所有的要求就是全心的愛神,全心的愛人,祂完成了這一切。

  祂在完成這一切的同時,祂所得到的是被天父唾棄、離棄、擊打,而祂在完成這一切被天父遺棄的時候,祂最後說的是「成了」、是「我將我的靈魂交在祢手裡」,祂仍然順服到死,所以祂替我們免了一切的刑罰,替我們完成了所有「要盡心盡力盡意愛神,和愛人如己」的律法。祂承受了所有我們犯錯就該受的刑罰,所有一切十誡我們沒有遵守律法而該有的刑罰,耶穌都幫我們成就了。所有一切我們該做而沒有做的,耶穌也在祂這一生中(包括受洗)替我們成全了。所以,一個信靠耶穌的人,就把耶穌因著順服所成就的一切,都連到自己身上來,這就是信。信心造成的一切美好就在這裡了。我們很感謝我們的主耶穌做這樣的事,但要這樣的聯繫,又需要聖靈,聖靈讓我們跟基督連在一起。

二、耶穌的道成肉身

  新約聖經這些作者,如果不是聖靈的默示,他們不敢講父神以外還有任何一位神,包括耶穌。所以我覺得這些被聖靈默示寫聖經的使徒,是很需要聖靈很強烈的給他講這樣的話,他才敢寫出來,因為他們「一神」的觀念是這樣強烈,而「三位一體」的觀念還不太有的時候就要告訴他耶穌也是神。這些字聖經只要出現一次就已經夠可怕了,而他們居然敢寫出來。因為你怎麼敢說父以外還有神,再加上聖經寫完以後這幾百年的爭吵我們就知道,這實在是血淚、血汗的結晶,我們不要輕看這初代教會所講的。

  羅馬書95「按肉體說,基督也是從他們出來的,他是在萬有之上,永遠可稱頌的神。」約翰福音313「除了從天降下、仍舊在天的人子,沒有人升過天。」除了講到耶穌的確是有人性,祂降在人間,但祂又是神性。甚至耶穌在十字架上死的時候,你都不能說父與子分離,因為聖父、聖子、聖靈是不能分開的。耶穌死在十字架上的時候,你不能說神是死掉了,因為神不會死,但耶穌死在十字架上的時候你可以說神是死了,因為就是那一位。我們只能說這是奧秘,我們只能在很小心、很敬畏的口氣下說那位神成為人,替我們死了。神不會死,而也不是說耶穌的一半死了,另外一半沒死,沒有,祂就是那不能分開的那一位,祂死了。

  耶穌說:我來了,我來要把這千年來絕對的罪惡、悲觀、絕望,我要把它除掉。猶太人那些牛、羊、無用的血和制度,我要把它除掉。這世界上所有的受造物都在一個咒詛中,以致於他們不能遵守神的話,他們不愛神,也不愛人。耶穌來,耶穌要做這個事。第7節,「我來了,為要照祢的旨意行」。「照祢的旨意行我的事在經卷上已經記載了」,因著耶穌的救恩,我們跟神之間的關係是親密、美好、和諧的。而且「我們心中天良的虧欠已經灑去」,就是藉著耶穌的血,我們不再罪惡感、不再動搖了。

  耶穌的生、死、降在陰間、復活、升天、得榮耀,是使徒信經所講的,都跟救恩有關係,或說都跟我們得到這些產業、作神兒子有關係。如果耶穌來只是為我們贖罪而死的話,耶穌一生下來希律就可以把祂殺掉,神就把這算成耶穌的贖罪就可以了,但耶穌不是一生下來就死掉,耶穌還有卅年幾乎沒有記載的生活,那也是祂的生,也是祂對神的順服,也是祂為我們所成就的奇妙工作。我們比較多講祂那最後三年半。約翰的洗禮是悔改,耶穌也去受洗,這件事非做不可,因為理當盡諸般的義。祂在受洗的時候就是代表也代替了罪人,祂的受洗已經跟祂的十字架密切的連在一起。至於祂受洗以後種種的活動,很多都跟我們的救恩有關係,耶穌在那三年半裡面所做的事、所說的話,跟我們的救恩也是有關係,祂說、祂做的都代表、代替我們。今天我們也應該更謙卑,做任何事是要把榮耀歸給神,是要倚靠神。耶穌生平所做的事情、所說的話,是要你知道祂的工作、祂替你成就一切的救恩。

三、耶穌的拯救方式

(一)耶穌的順服

  任何時候,神說的,你就聽,神給人的功課是:「神太偉大了,我想要有神的智慧、我要像神、我要有神的美好,我就必須順服神」。因為祂的美好,因著聖靈在我們心裡的工作,我們對神會產生敬畏,使我們覺得順服祂是理所當然的,「你們如此事奉是理所當然的」。怎麼神會叫父親殺兒子?怎麼神會叫亞伯拉罕離開本地、本族、父家?耶穌怎麼會要求人要跟隨祂,因為神是全地的主,創造你的生命,管理你的氣息,你順服、聽祂的話,才是合情合理的。

我們的神絕對良善,祂把最好的放在伊甸園那裡,叫你知道神才是最好的,你要聽祂的。當人不聽祂的話時,引起的後果是非常嚴重,即使人要自主的來讀經、禱告、傳福音、做神的事,都會勾起各樣私慾。

(二)耶穌的代替

  我們所有的罪惡都是冒犯神,神要我們像祂,但是順服神地像祂,不是悖逆祂,人得罪神是一件不得了的大事,是非死不可的大罪,所以耶穌才要代我們死。但我殺了人、做錯事,可以有人代替我死嗎?好漢做事好漢當,壞漢做事壞漢當,怎麼可以代替?完全不合道理。但因為你得罪的是神,所以人需要的拯救,需要真神出馬,才絕對合理。羅馬書第5章,「在亞當裡,眾人都死了」。這也是很費解的事,為什麼他犯罪會牽連到我們?這是神的咒詛:我們在一個非常悲慘、被定罪的狀況中,這包括在我們從母腹中開始有生命時,我們就被神定罪,而這定罪包括有原罪,而這原罪會引起我們本身的邪惡和犯罪,雖然在這一切罪惡中,神的一般恩典我們還有種種良善和無比的智慧能力顯出來,但這些東西沒有叫我們去歸向神,反而更加自高自大,所以罪就更嚴重。

  神下任何命令都是合理的,因為神的命令是至高無上的,不是人的、自然的,是神的,所以神的命令絕對不可以違反。若你心裡對這句話會有抗拒,那是因為人間的權柄叫你討厭,但神的權柄只能也應該叫我們順服和喜悅。亞當夏娃吃了禁果後,神說算了,不就結了嗎?神為什麼還要處罰?好像神才應該認罪悔改,怎麼把人嚇成這個樣子,只不過吃了一口,就嚇得躲到樹叢裡去。好像神應該原諒亞當夏娃,就像我們應該原諒別人一樣。神只要說:「沒關係,下次不要再犯,爸爸原諒你,說聲對不起」,就好了。神卻發這麼大脾氣,讓千萬年的人都在痛苦中,最後還要耶穌來死在十字架上,是否太費事、太麻煩?

  一切問題出在神,一切答案也在神。耶穌說「你的罪赦了」,別人聽不懂,文士卻聽懂了,立刻說:「他說僭妄的話了。除了神以外,誰能赦罪呢?」耶穌這句話「你的罪赦了」,意思是說「我是神」,那些文士聽懂了,因為文士知道只有神能赦罪。

  要饒恕、要原諒人,要有兩個條件,第一,你是被冒犯的那個人,你才有資格饒恕、原諒。耶穌說「你的罪赦了,我原諒你、我赦免你」。原諒人的條件是他被冒犯了,神有這條件,因為我們都冒犯了神。第二,原諒或饒恕是需有權威的人才能饒恕,沒有權威的人不能饒恕。越大的錯誤,越有權威的人才能赦免這錯誤。在猶太人的觀點裡,連彌賽亞也不能赦罪,只有神能赦罪;只有神能在你犯錯得罪神時,不算你有罪、不處罰你,只有神有這權柄。

  法律有尊嚴,法律要執行,違反法律是要被處罰的。希伯來書922,「若不流血,罪就不得赦免」。如果神要赦罪,神要處罰才行。以賽亞書402「要對耶路撒冷說安慰的話,又向他宣告說,他爭戰的日子已滿了;他的罪孽赦免了;他為自己的一切罪,從耶和華手中加倍受罰。」說「他的罪孽赦免了」,然後緊接著說,「他受了加倍的處罰」。赦免、原諒的意思就是不處罰,為什麼要處罰以後才赦免?處罰就不是赦免,赦免就是不處罰,為什麼說處罰以後就可以赦免?加倍處罰以後就可以赦免?

  神對人犯罪是非處罰不可的,神不可以赦免人的罪,如果神赦免人的罪,神就違反祂自己的法律,神不會背乎祂自己、不會違反祂自己。聖經裡有許多談到神赦免我們罪的經文,神的赦免是建立在神的處罰上,而祂處罰的不是我們,祂處罰的是耶穌,然而,耶穌代我們受處罰,也是極不公平的。

  耶穌不僅是一位完全的神,也是一位完全的人,祂代表所有被救贖的人。神很公平的處罰了我們,神也很公平的赦免了我們。神的處罰臨到耶穌身上,我在基督裡,我也受了這處罰;神的賞賜臨到耶穌身上,我在基督裡,我也得到了這樣的賞賜。福音書記載耶穌的受難,都是輕描淡寫。「彼拉多就把祂交給人鞭打」,如何血肉模糊,聖經完全沒有提,刻意要淡化這件事。

  因為整個十字架上的受難,最重要的不是羅馬的鞭子、釘子有多痛,是神對祂兒子的咒詛。要思想耶穌是神的兒子,思想神對祂的愛,要思想祂的聖潔,祂如此聖潔,卻為了我們的罪,祂成為了罪。要思想在十字架上死的是誰,比什麼鞭子、釘子重要得多;你要想到誰給祂那樣的刑罰,比只想到羅馬人、兵丁、嗤笑的猶太人重要得多。任何事沒有想到神,都沒有想對,想的都不完全。

  因著神的愛,因著祂奇妙的旨意,祂定意要叫亞當夏娃和所有後裔中那些被咒詛而屬神的人能夠回到神那裡。回到神那裡的做法,最熟悉的就是祂要拯救,但整個拯救的做法是很令人費解的。什麼叫神要來拯救我們?什麼叫我需要被拯救?為什麼神的方法不高明一點?「我是好牧人,好牧人為羊捨命」,我若是羊,我才不希望牧人為我捨命,因為牧人若是為了保護我而被狼吃掉,下一個被狼吃的,就是我了。應該「我是好牧人,好牧人殺死狼」才對。為什麼耶穌是救主,結果,搞了半天耶穌死掉了?

  提摩太前書25「因為只有一位神,在神和人中間,只有一位中保,乃是降世為人的基督耶穌」。原文沒有「降世」兩個字,就是「為人的基督」,是強調耶穌是人。人和神之間一定要有個中間人嗎?很多事完全不需要,有的時候一定需要。耶穌在十字架上和祂道成肉身所做的每件事都與拯救有關,但我們跟神之間出了問題,需要一個解決者,這解決者就是一個中保、中間人。

  路加福音2446-47「照經上所寫的,基督必受害」。為什麼神不罰我們,或輕輕處罰一下就算了?不能罰輕,因為得罪神都是死罪,永遠的刑罰。「基督必受害」,但用義的代替不義的,公不公平?沒有,因為耶穌成為不義的,耶穌成為罪,所受的命令就是「你必須死」。耶穌的死、耶穌的道成肉身是在神的愛裡進行的。這是神的命令,這是神的心意,也是神給祂兒子耶穌拿撒勒人的命令,包括耶穌的人性和神性。

  羅馬書83,「律法既因肉體而軟弱」,律法不會軟弱,這是個形容的說法,就是律法不能夠行出祂要給人的祝福。「神就差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭」,可以用在創世記裡神給人的那個命令:「你不可以吃那果子」,這命令因為亞當而變成軟弱,他吃了、違反了,他不能行律法叫他行的。這產生的悲慘後果是,神要讓祂的兒子作贖罪祭,這是一般人不太懂的事,但可以懂的是,我們犯罪了,需要一個「祭」。中國人對祭拜沒有任何贖罪的觀念,不外乎賄賂、取悅神明不要來妨礙他的工作,所以一般民間祭祀都是在犯罪,不像基督教舊約有強烈的道德意味,祭是贖罪、認罪的「祭」。

  哥林多後書519「這就是神在基督裡,叫世人與自己和好」。與神和好要知道一件事:神沒有把我們的過犯歸到我們身上。我們通常不太會覺得自己有錯,但基督徒若知道自己有罪,知道神沒有把我們該受的處罰歸在我們身上,是歸在耶穌身上時,就會感恩,會跟神和好。但這需要神的愛和聖靈光照我們。你的罪惡,神沒有歸在你身上,歸在耶穌身上。這一點就是一切的答案。如果不能成為一切的答案,你生活得就是一個苦毒的人,你就會恨神,恩典也不會在你身上。你說,「我沒有辦法,因為我的經歷是這樣」。每個人的經歷都是這樣。耶穌的經歷更是這樣。如果你不知道神沒有按我們的過犯待我們,不知道耶穌為我們背負了過犯的話,你不會跟神和好的,你跟祂之間沒有和平,你跟你自己也不會有和平,你跟人之間也沒有和平。

哥林多後書521「神使那無罪的,替我們成為罪,好叫我們在他裡面成為神的義。」「替我們成罪」。他描述的是基督變成一個罪人,基督變成所有罪惡的一個化身。這太難接受,但卻是真實的。

(三)耶穌的代表

  耶穌為我們(for us)的罪死了,有兩個意思,一個是代替我們,我們該受的刑罰,耶穌代替我們承受。另外一個是,耶穌代表我們。耶穌代替我們,我們就沒有受任何的刑罰;耶穌代表我們,我們就受了一切的刑罰。我們又受了,又沒有受。希望聖靈幫助我們在這事上能體會。

  從舊約聖經可以看到人的罪惡有多令人頭痛,打沒有用、罵沒有用、寬容沒有用,神拿罪人沒辦法,要解決罪的問題,真的叫神頭痛。這都是形容的說法,在神沒有難成的事。以色列悖逆、拜偶像,神就處罰,讓他們自作自受,他們拜哪國的偶像,神就讓那國來侵略他們。但沒有用,他們還是不悔改。要知道罪惡的可怕就是,神用最強烈的鞭打,沒有用;神用最大的慈愛、包容、原諒,也沒有用。當「除了神以外誰能赦罪」,問題在神可以赦罪,神可以赦免七十個七次,神可以永遠赦下去,但如果神要永遠赦罪,神就是永遠失敗,因為人永遠在犯罪。赦罪不是解決問題的答案

  一個基督徒需要認識,耶穌是代替我們不僅是受處罰,耶穌還是代替我們遵行律法。基督不只是代替我們受違反律法而該受的處罰而已,神無比的震怒在基督的身上,基督也代替我們成全律法上的每一個要求,但祂不是只有代替我們,耶穌所做的也是代表我們。這兩個是同樣重要的。代替,就是我們完全沒有做,代表,就是我們完全在裡面有分。這代替和代表結合在一起,就叫做「在基督裡」,或神學裡的一個教義,叫做「與基督聯合(Union with Christ)

  我們因著聖靈的工作、因著信心,我們與基督同死、同埋葬、同復活、同得榮耀,以致於基督在十字架和祂道成肉身後所做的每件事,都代替也代表地歸在我們身上。這樣,神就是公義的,神在處罰基督的時候,祂的的確確地也處罰了我們,神在賞賜基督的時候,的的確確地也賞賜了我們,沒有絲毫的不公平。

  耶穌在十字架上,甚至從客西馬尼園的某一刻開始,祂所受的最大的痛苦,就是「祂成為罪惡」;那個被鞭打、被釘死的是罪惡,是世界上所有可咒可詛的化身。這是我們難以想像的,這才叫神的大愛、基督的愛,祂不是代你受處罰,祂是為你成為那個罪,好叫神的懲罰罪惡,是公平地懲罰在祂身上。「祂替我們成為罪」,不是成為罪的處罰而已,所以有極大的痛苦。神怎麼可以成為罪惡?但與道成肉身一樣,是一個奧秘。我們多懂,就對神有更多的敬愛、敬畏和喜悅、相信、頌讚。

四、耶穌的拯救工作

  如果耶穌不是要以神成為人的身份替人死,平息神的震怒,那為什麼要來、又為什麼要死?

(一)流血與獻祭

  希伯來書91-10,講到前約(就是舊約)裡猶太人敬拜神的那些方式,其中比較最重要的一個字還是血。第7節,「惟有大祭司一年一次獨自進去,沒有不帶著血為自己和百姓的過錯獻上。」第二個重要的字「過錯」。民間宗教沒有什麼罪惡的意識,只有不要倒楣、要求福、要發財、要健康,但我們一切的不信、不好都是因為我們跟神的關係出了問題,出的問題就是罪,需要把這罪解決,把我們跟神的關係解決。

  舊約敬拜時有讚美、有歌頌、有歡喜,但總是有血。以色列人去聖殿敬拜主要是獻祭。素祭以外的祭,一定都有血,即使是感恩的祭也是會有血,表示寶貴:「我把一個沒有瑕疵的牛羊獻給你,流血是讓牠死掉,完全給你,因為祢對我很好」,這是感謝,表示我給神的是好東西,是誠心的,給了這東西不會還給我,因為已經死掉、流血了。另外一個層面就很深的跟罪惡有強烈的關係,大祭司每一次帶著血,「帶著血為自己和百姓的過錯獻上」。以色列人的祭司平常會進到聖所敬拜,一般凡夫俗子男人就是在外院,女人就在女院,外邦人就跟那些牛羊一起在最外面觀禮,遠遠觀看,因為我們是骯髒污穢,不得親近神。眾祭司進到聖所,一年只有大祭司可以一次進到至聖所,不是在逾越節等節日,是在贖罪日。沒有任何人能,君王不行、先知不行,任何人都不行,只有大祭司能進去。

  大祭司在贖罪日代表和代替(這「代」字又出來了)以色列人進到神面前去,至聖所非常小,至聖所裡面只有一個跟講台差不多大的約櫃,很小的一個地方,任何人不可以進去,只有大祭司一年可以去一次。人是罪人,所以不能看到神,基甸看到耶和華使者就說,「我滅亡了,完蛋了」,以賽亞看到耶和華,他沒有說「哈利路亞,我們一起來讚美主,把榮耀頌讚歸給祂」,他說「禍哉,我滅亡了」。所以現在這些說「我們把榮耀頌讚歸給主」的都沒有見到神,見到神會說「我怎麼辦?我是嘴唇不潔的人,我死定了」。

  當贖罪的事完成以後,以色列人就歡喜快樂,因為表示我們今年不在神的咒詛之下了。我犯罪,然後殺個牛羊就沒事了。先知責備的就是這個。也就是說這個制度不能叫康德這類的人良心平安,我犯錯了結果還叫一隻牛死了,這加倍錯。你做錯了,殺一隻牛你會很平安嗎?不能,這些都不行。怎麼才行?為什麼要有這些?這些都是預表。

(二)耶穌除人罪

  基督的工作,通常是在講到基督來救人的這個工作,我們總是透過耶穌來認識神的。基督(或耶穌)的工作,祂道成肉身、救贖的部分,就是耶穌代表和代替我們的這部分。這「代表和代替」,在中文聖經裡比較多出現的一個字就是「為」,像羅馬書58「基督在我們還作罪人的時候為我們死」。為,代我們死,代替我們死,代表我們死,為了我們死。有時候「為」的意思裡沒有代表,也沒有代替,就好像是一種愛的表示或關連。「耶穌為我們(或我們的罪)死了」,這是什麼意思?「為,或代替、代表」,很多時候是不道德也不合法。還有一個不會死、完全聖潔善良的神,如何可能代替、代表我們這些罪人來死、受罪惡的刑罰。這兩個是有關,但不完全相等的。

  「基督論」常會出問題就是這無限的神、造物主怎麼可能跟一個受造物的人肉身有這樣的結合。理性上不懂,道德上也不懂,所以就常常會出異端。再加上祂不是代替、代表我們做一些別的事,是代替、代表我們活這一生,另外一個是為我們死。耶穌代替我們遵行律法,耶穌也代替我們沒有遵行律法的刑罰。甲代替乙寫了一篇論文,固然乙有出錢請甲幫忙寫,但那論文成品完全不是乙寫的,這叫代替。耶穌代替我們遵守律法上的一切要求,耶穌代替我們承受我們違法所該受的一切刑罰,我們在這個事上完全沒有份。耶穌所行的一切的美善是代替我們行的,我們沒有份,我們既沒有意願要遵行神的話、要愛人,我們也沒有意願也沒有能力去承受沒有遵守而該受的永刑,我們都沒有,這件事是耶穌做的。如果這件事有我們的參與,就是異端了,而且下地獄,只要一參與耶穌所做的美好的事,我們就是破壞了,我們做的就不完全;我們一參與,我們承受的刑罰就不夠了,那就一定要到地獄裡受永遠的刑罰,這叫代替。

  如果是甲代表乙的話,那件事就完全是乙在做,固然是甲代表乙,就跟代替完全相反,乙沒有參與,如果是甲代表乙,乙的意志、想法在甲所代表的事上就完全有分,而甲在這件事上就完全不應該有自己的意志。民意代表是代表我們,要照我們的意思投票,不可以照他的意思投票。完全是選民的意見,不是他自己的意見。所以,耶穌代替我們承受我們沒有遵守律法該有的刑罰。代表和代替有相反的意思。但耶穌不只是代表,也不只是代替,兩個都需要。完全是耶穌的救恩,這個救恩算到我們身上。

  「算」這個字又是神學(尤其耶穌的救贖)裡跟代表、代替有關的。這在羅馬書第4章,「他的信就算為義」,這個字是一個跟記帳有關係的字。怎麼把耶穌所做的算到我們身上?包括祂行了那麼多美善,怎麼會算到我們身上的?怎麼把我們的罪惡算到耶穌的身上,康德不懂、不能接受的,因為他沒有聖靈。關鍵就在聖靈,聖靈使我們在基督裡,雖然耶穌所做的一切美善的事跟我們毫無關係,我們哪能那麼臭美,祂所做的那多美好的事,我們哪裡有做一分?祂所代我們承擔的罪惡行罰,我們哪裡有承擔一分?別臭美了,我們沒有,祂所做的跟我們毫無關係。但是因著聖靈使我們在基督裡,或因著聖靈使我們因信就跟祂聯合了。那信心讓我們跟祂的聯合,使這個跟我們完全沒有關係,是祂代替我們做的,成為祂代表我們做的。

  正統神學說你連授權的資格都沒有,你連授權的意願都沒有,你根本不覺得你是罪人,你根本不覺得你需要有個人代替你受苦,你自義得不得了,根本不覺得需要有一個人來代表你行義,你根本沒有,這都是神先幫你做好了,然後把它寫下來,有一天你聽到這個道,聖靈感動你,你才明白:「謝謝耶穌,你代我受了處罰,你代我行了美善,我不配,感謝主」。然後如果你真的是信主、真是有聖靈的話,聖靈會讓耶穌所做的工作和我們所做的罪惡跟耶穌有一種密切的聯繫,因信稱義是讓我們認識耶穌的美好和我的罪惡,越認識,我們會越謙卑、越願意過一個聖潔良善的生活而不會隨便的。

  耶穌針對罪人,是要除去他的罪,也要除去他罪惡的刑罰。如果耶穌只是代替我們受罪惡刑罰的話,如果是這樣,祂就要一直受苦,因為我們一直在犯罪。耶穌所做的不僅是代替我們受罪惡的刑罰,也是把我們那罪惡的本性除掉。「好像沒有除掉啊」?對,對我們而言,我們今天還有罪性。耶穌拯救我們脫離罪惡的權勢是真的,耶穌洗淨我們的罪也是真的,但是在主耶穌還沒有再來之前,耶穌所成就的救恩,落實在我們身上,還是有個還不完全的成分,甚至可以說很不完全的成分。祂已經成就了,但讓那罪惡的權勢、罪性在我們身上要完全除掉,必須等到耶穌再來,現在還沒有。不過,祂來的確是要救我們這些人。

(三)耶穌寶血洗人罪

  約翰壹書17「耶穌的血也洗淨我們一切的罪」。這我們也常常講,耶穌的血洗淨我們一切的罪。血怎麼洗罪?道成肉身耶穌所做的一切,代替、代表那刑罰,使我們不至於受處罰,而且祂所做的事情、一切美善因著聖靈臨到我們,使神的怒氣、咒詛挪開,使我們這敗壞、被定罪的人整個人、心都改變過來,那改變,聖經用的一個字叫做重生。「人要從聖靈和水生的」。水跟聖靈是一樣的意思,水有賜生命的力量,花沒有水就死掉,澆水花就活起來。「耶穌的血洗淨我們一切的罪」還是祂的代替和代表的刑罰,而且因為聖靈,我們跟祂相連、被基督工作感動了(我勉強用這「感動」),讓我們對神有個不同的認識,使我們悔改、恨惡罪惡,有個新的生命,就是重生。

  馬太福音2628「因為這是我立約的血,為多人流出來,使罪得赦。」這是聖餐,很莊嚴。當耶穌拿起杯說,「這是我立約的血」,我們一般在聖餐的時候有想到「立約」兩個字嗎?這血是叫罪得赦免。兩個字實在不足以形容,讓你生命改變了,多認識神。耶穌的工作是叫人的罪被赦免、被除去、被洗淨,叫人被找到。而且不是被找到而已,找到了以後應該不會再迷失;而且不是被洗淨而已,洗淨了以後應該不會再污穢。對,在我們今天還是有再污穢、再洗淨,找到了以後還是再迷失,但從永恆來講我們是一定不會的。「贖」表示神付了一筆代價(又是「代」字),把我們贖回來。所以與救恩有關的字有:洗淨、和好、除去、赦免、被贖,就是「挽回祭」。

(四)耶穌是挽回祭

  「挽回祭」,就是平息神的憤怒、挽回神的喜悅。西方早就對神有憤怒、非常不滿意,認為神應該是個好好先生,胖胖圓圓的,很可愛,不會生氣,什麼都好的一位神。所以,「耶穌在十字架上的死平息了神的震怒」是他們不能接受的,「我們需要有一個人代替、代表我們受處罰嗎?」然後這種講法到後來也就產生「我們需要有人代替、代表我們行善嗎?」新保羅觀就是「我們自己可以行、我們應該自己行、要多多去行」。這些人完全不知道律法的嚴厲,不知道神的救恩,也把自己定罪了。我們自己行的結局也一定是死,一定要靠耶穌。耶穌替我們做的時候,因著聖靈的工作,因著與基督的聯合,不會叫我們任意犯罪、自大,反而是越認識這恩典,會越謙卑、越願意過一個聖潔的生活。

  神之所以憤怒,就是因為人有罪惡,所以耶穌的生和死,特別祂的死,是平息神的震怒,也是除去人的罪,神的憤怒就是因為人的罪惡而來。人的罪惡能夠被除去,當然第一步是除去罪惡的刑罰,第二步是得到神的喜悅,第三步就是神一切的祝福臨到我們,這都是耶穌在十字架上(或道成肉身)為我們所成就的。

(五)耶穌的應許與立約

  希伯來書告訴我們,任何舊約的人,只要他是信靠神的都得救。他信靠神、信靠神的話,就預先支取了耶穌後來所做的事,但在耶穌來了以後,我們就必須信靠耶穌這名才能得救。舊約都是預表耶穌的。在舊約的時候只要你信神,都可以得救。這只有在特別啟示的國家,其他的民族就沒有了。

  耶穌的血、耶穌的死、耶穌的道成肉身,有針對神的,有針對魔鬼的,也有針對我們的。違反神律法的行為,違反神的心意就是死。我們活著就會犯罪,我們的心也會不安,我們不願意去事奉神,也不敢去事奉神。

  魔鬼的控告都是真的,我們每個人受傷、敗壞的良心、抬不起頭的良心,會受到魔鬼攻擊:「你沒有資格服事神」,牠講的都是真的。但耶穌的血讓我們能夠在神面前站立得住,魔鬼一直說你很爛、很爛,你必須承認,因為那是真的,然後你又能知道,耶穌已經洗淨我的罪,祂的死已經讓我跟神和好,祂把我的罪惡挪去,祂讓我重生得救,祂讓我被贖回來,我不在罪惡之下,這樣你的良心是非常平安的,那些東西不能控告你了。如果有一天聖靈光照你,你真是看到的時候,魔鬼也會同時控告你。聖靈光照你不會讓你只看到你的罪惡,也能夠讓你看到耶穌的寶血是永遠有效的。

  希伯來書915「為此,他作了新約的中保,既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過,便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。16節,「凡有遺命必須等到留遺命(遺命:原文與約字同)的人死了」,遺命就是遺囑,遺囑和約是一個字:「因為人死了,遺命才有效力,若留遺命的尚在,那遺命還有用處嗎?所以,前約也不是不用血立的;」以前那個遺囑不是不用血立的,以前那個遺囑是用血立的。「遺命:原文與約字同」。一份「遺囑」要有效,必須立遺囑的人死了。一個遺囑要有效,立遺囑的人非死不可,死了以後這遺囑就有效了。神應許給我們的東西,神是我們的天父,這天父(爸爸)要死掉才可以。我們只要等神死了,就有一塊產業,這就是他的意思。神不會死,那我們怎麼能得到神死了以後要給我們的遺產?遺囑跟兩種人有關,一個是立遺囑的人,一個是承受這遺囑有好處的人(受益人)。

  「約」也跟兩種人有關,約要有效的話,雙方都不能死。我答應你我會給你什麼,這我要活著才行,死了這約定就沒用了。人死了,約定都沒效了。你死了,你也得不到了。「約」要有效,要大家活著,「遺囑」要有效,則要立遺囑的人死了。

  「約」的內容基本上是「你們要遵守這些東西,我就如何對你們,如果你遵守了,你就有什麼好處。如果你不遵守,就會有什麼樣的處罰」。在立約的時候,還有灑血的動作,意思就是警告,如果你不遵守,就血流成河。亞伯拉罕跟神立約時是他們兩個人都經過那切開的鳥,那是很強烈的表示,如果神不守約的話,神也要像那鳥一樣被劈成兩半。當然不可能,這是形容很嚴肅,兩方有一方不守,不是罰款,是劈成兩半。神沒有不守,是我們人不守,所以人要劈成兩半,非死不可。人還拿什麼遺產?人根本就是該死的。

  約的好處以及遺囑的好處,信耶穌的人都可以享受到,因為立遺囑的人死了。那立遺囑的,就是那立約的。耶穌代替、代表我們死了,就叫亞伯拉罕的福可以臨到我們。

五、耶穌的復活再來

  羅馬書425「耶穌被交給人,是為我們的過犯;復活,是為叫我們稱義」。祂的死,因著我們的過犯死,「降在陰間」。聖經講耶穌被釘死、到復活中間那段時間,祂所在的地方並不清楚,「進在陰間」重點不是祂跑到哪裡去,是耶穌的死、受難是如此的透徹和完全;耶穌是真的死了,甚至用「降在陰間」來表達祂死的慘痛和深刻。羅馬書645「我們若在他死的形狀上與他聯合,也要在他復活的形狀上與他聯合。叫我們一舉一動有新生的樣式。」這「在他死的形狀上與他聯合」指耶穌的順服,完全聽主的話,遵行一切的律法,居然還是被交在惡人手裡,受一切不當受的刑罰,祂還是一直順服,順服到死。死的痛苦一直都加在祂身上,「進在陰間」可以理解成耶穌所受的那痛苦

  只能以「類義」(Analogical)來理解,即類似的相同,不是完全的相同,也不是完全的相反。「吃的日子必定死」,亞當、夏娃沒有一吃就馬上就倒在地上死掉,必定死的意思,是違背神的結果,是一種咒詛,甚至是一種強大且負面的活動力。耶穌的死只能用耶穌是代替和代表罪人而死來理解。這代替和代表有這麼大的真實性,所以祂的確是死了。只能說這是奧秘。「基督論」的困難(包括耶穌的生和死都很困難)就在:死在十字架上的那一位是神,是完全的人,耶穌降在陰間徹底受了死的一切折磨,在陰間裡祂也誇勝。

  「如果耶穌沒有復活,我們一切都是枉然」。神叫耶穌的復活是稱祂為義,像保羅在提摩太前書316說的,「大哉,敬虔的奧祕!無人不以為然:就是神在肉身顯現,被聖靈稱義(或作:在靈性稱義),被天使看見,被傳於外邦,被世人信服,被接在榮耀裡。

  耶穌要道成肉身,是因為祂要解決神的憤怒,神對人的憤怒。這,非道成肉身不可;這,祂非受苦受難不可。打擊魔鬼,祂不必道成肉身。祂要成為挽回祭,替我們成全一切該受的刑罰,和一切該行的律法,祂非道成肉身不可,祂非成為人不可,祂不可以繼續在天上像神一樣,祂必須有我們的樣子。我們的盼望有時候的確不是在我們活著的時候看得到的,但我們相信死亡之後有永生。

(一)耶穌的升高 

  以弗所書47-8「我們各人蒙恩,都是照基督所量給各人的恩賜。所以經上說:他升上高天的時候,擄掠了仇敵,將各樣的恩賜賞給人。」保羅說祂從死裡復活好像一個作戰,把仇敵打敗,擄掠了仇敵,有很多的戰利品。耶穌的復活、升天,就是打了一場勝戰,然後把擄來的各樣東西賞給人。賞的恩賜是什麼?我們每個人都是神給教會的恩賜。所以你是神給教會的恩賜,別人也是神給教會的恩賜,神把我們變成一個恩典,然後給教會,也把別人變成一個恩典,藉著教會給我們。重點就是耶穌的復活升天,對我們有極大的好處,神會因著耶穌的復活升天,把很多好處給我們,把很多戰利品給我們。

  耶穌給的好處就是聖靈。所有的恩賜都是藉著聖靈賜給我們的。約翰福音739「那時還沒有賜下聖靈來,因為耶穌尚未得著榮耀」。聖靈賜下來,因為耶穌得了榮耀,耶穌得榮耀,就是耶穌升上高天。約翰福音167「我去是於你們有益的;我若不去,保惠師就不到你們這裡來;我若去,就差他來。」保惠師要來,是因為耶穌的去。這是象徵性的說法,祂升到最高,祂得勝,得勝到最高的地方,然後把最好的東西給我們,那就是聖靈。

(二)耶穌坐在父右邊 

  以弗所書120-22,父「叫祂在天上坐在自己的右邊」。「升高」後第三天從死裡復活、升天,「坐在至大者的右邊」。耶穌坐下來是象徵性的讓我們知道祂把工作做完了。「升天」的重點是要去得到各樣的好處,然後把這好處給下來。「坐下來」是指著祂得到那權柄、榮耀,父「叫祂在天上坐在自己的右邊,遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的,和一切有名的;不但是今世的,連來世的也都超過了。又將萬有服在祂的腳下,使祂為教會作萬有之首。」這「執政的、掌權的、有能的、主治的,有名的」是保羅相當看重的一件事,就是基督徒在世仍然要經歷的執政掌權(政權、權勢、權威)的任何權柄,耶穌都得勝了。基督徒要常常認識這一點,一方面順服這世界上掌權的,父母、丈夫、老闆、警察或政府,另一方面知道耶穌已勝過這一切,我們是為了順服神而順服這些權柄。

  祂在天上不僅是「祂的高升和坐下」跟「勝過其他權柄,賜下聖靈給我們,賜下聖靈各樣恩賜給我們」有關,祂坐在天上很重要的事是在為我們禱告,「升天,坐在至大者的右邊」。祂坐在那裡替我們祈求。讓我們能夠知道神的美善,讓神不斷看到基督的義而不注意我們的罪。這使得祂所坐的寶座、天父所坐的寶座,充滿了恩典和憐憫,否則罪人會極其恐懼、害怕。

  基督的工作有:降卑、道成肉身、童女懷孕、生在馬槽、卅年的沈默、受洗、受試探、行各樣神蹟奇事、講道,在本丟彼拉多手下受難、受死、埋葬、降在陰間、復活、升天、坐在全能父神的右邊,還有,將來還要再來。

(三)耶穌的再來 

  耶穌要「再來」,希伯來書928「像這樣,基督既然一次被獻,擔當了多人的罪,將來要向那等候他的人第二次顯現,並與罪無關,乃是為拯救他們。」耶穌再來是要拯救我們的。我們已經被拯救了,而且繼續在拯救當中,但將來會有一個完整的拯救,不管是我們死了到主那裡去或主再來,不知道那時間是哪一個,大概是我們到主那裡去,主會拯救我們。想到這些就有盼望、有力量、有喜悅,也應該有更迫切的傳福音的心,因為看到神的震怒是何等可怕。

  哥林多後書110「祂曾救我們脫離那極大的死亡,現在仍要救我們,並且我們指望祂將來還要救我們。」我們被耶穌的拯救,他說「他曾救我們脫離那極大的死亡」,可能保羅在生活中差一點肉身死掉,神救了他,現在仍有肉身的危險,神仍會救他,將來還要救他,因為還要從肉身的死亡中救他,而那是經過死亡的救,不是免去死亡的救,我們不會免去死亡,但神會救我們。

神為甚麼要用殺牛、殺羊的方式獻祭?神要以色列人明白一件事,犯罪是嚴重的事,犯罪是要死的。神不允許殺人來代替贖罪,所以殺牛殺羊,尤其是流羊的血。無論那隻代替以撒的羊,在逾越節或出埃及的時候或以後的獻祭,都預表耶穌。祂今天已升高使我們得恩賜,坐在全能父神的右邊,勝過其他權柄,耶穌再來時就要救我們脫離一切的死亡。要明白這些,就要先認識聖靈的工作,所以我們接下來要進入聖靈論。
課後閱讀:反覆思想並讀懂本次基督論課程的所有內容。

二、五祭
 編輯自林獻羔著

(一)五祭是儀文律

舊約摩西律法分有十條誡命(出埃及記203-17),這是律法的大綱,律法細則共有613條,分為「道德律」和「儀文律」。耶穌把十條誡命濃縮為兩條:愛神與愛人(馬太福音2237-40)。

這是神給以色列人的國法,以色列的國法是以神為首的。基督徒不是靠守律法得救(羅馬書328),但我們不能廢掉以色列的國法(羅馬書331)。我們得救後已經「脫離了律法」(羅馬書71-6)。哥林多後書311「那廢掉的」是指摩西的律法(哥林多後書36-7)。律法在以色列人不能廢掉,但基督徒就已經脫離了。那麼,律法是對我們沒有作用了嗎?不是的。當我們讀律法時,我們會得著許多寶貴屬靈的教訓,而且有許多地方是預表基督。

聖經提到五種主要的祭。五祭也是律法,五祭和節期是屬「儀文律」。五祭或節期對我們仍有極大的要義和教訓。獻祭是祭司的主要任務,但祭司先要為自己獻祭,然後才能承接聖職。
利未記1-7章是獻祭與獻祭的條例。1-67節記載五祭,耶和華在獻祭上所應得、祭司與平民應當注意的事。68-7章是關乎祭司的事,是論祭司及獻祭者所得的。祭司是獻祭的人,是利未族亞倫的後裔(民數記310)。利未人指全利未族(亞倫後裔除外),他們作殿裡事奉的工作(民數記35-9)。

(二)祭物是不能滿足神的心意

舊約是用牲畜等來獻祭,但用牲畜來做祭牲,不是在建造會幕之後才有的,早在亞當夏娃犯罪之後,神就「用皮子作衣服給他們穿」(創世記321)。皮子,是在宰殺牲口之後才可以得的。創世記44已有獻祭的事:「亞伯也將他羊群中頭生的、和羊的脂油獻上」。所以利未記13所說獻祭的事不是新事。不要以為神喜歡吃肉、喝血;神只喜悅我們心靈深處所發出的感謝祭(詩篇507-15),這是獻祭所預表的(希伯來書104-10),五祭都是預表基督。

(三)以色列人有五祭

利未記中的五祭有:燔祭(利未記1章)、素祭(2章)、平安祭(3章)、贖罪祭(4–513)和贖愆祭(514–67)。前三種是馨香的火祭(192935)。除了素祭之外,其他都是有血的祭。素祭不帶血,所以素祭不能單獨獻上,必須與其他祭同獻。

除了五祭之外,還有「分派祭」,是為立聖職時特別舉行的。利未記7章有為感謝而獻的「感謝祭」(712),有為還願而獻的,還有自願獻的(716)。無論是「舉祭」(71432,申命記1261117)或「搖祭」(730),都是屬於平安祭,祭物留給祭司享用(731-34)。

祭名
舊約經文
祭物
目的
燔祭
利未記1章,68-13818-211624
無殘疾之公牛、公羊或公鳥 (窮人用斑鳩或雛鴿);全燒;沒有殘疾
自動自發的敬拜行為,為贖一般的誤犯之罪;人向神表示敬虔、委身及完全獻上自己
素祭
利未記2章,614-23
禾穗、細麵、橄欖油、乳香、餅 (細麵餅或薄餅)、鹽;不可有酵或蜜;與燔祭及平安祭同獻 (並隨奠祭獻)
自動自發之敬拜行為;承認神的良善與供應;對神表敬虔
平安祭
利未記3章,711-34
無殘疾之牛或羊;不同種類的餅
自動自發之敬拜行為;感恩與相交(包括眾人同享祭物)
贖罪祭
利未記41-513624-30814-17163-22
公牛贖:為大祭司及全會眾
公山羊:為官長
母山羊或綿羊羔:為一般人
斑鳩或雛鴿:為窮人
細麵伊法十分之一:為極窮的人
強制性地為所知誤犯的罪贖罪、認罪、求赦罪;使污穢得潔淨
贖愆祭
利未記514-6771-6
公綿羊或羊羔
強制性地為贖誤犯且需要償還的罪;使污穢得潔淨、如數償還;罰金百分之二十

(四)五祭的次序

一次獻上多種祭時(如民數記616-17)順序如下:
1.贖罪祭或贖愆祭;2.燔祭;3.平安祭及素祭(與奠祭同祭)。此順序將這個獻祭制度的部分屬靈意義表達出來。
首先,我們必須先對付罪(贖罪祭或贖愆祭);其次,敬拜者要將自己完全獻身給神(燔祭與素祭);第三,要建立耶和華、祭司及敬拜者之間團契或相交的關係(相交祭,即平安祭)。所以我們要獻的祭有:補祭(贖罪祭與贖愆祭)、分別為聖歸神(燔祭與素祭)及相交(平安祭包括還願祭、感謝及甘心祭)。

1.從神看的次序:

(1)燔祭:耶穌獻身被差(希伯來書105-7)。
(2)素祭:耶穌的為人,完全沒有瑕疵(使徒行傳314)。
(3)平安祭:耶穌成了「我們的和睦」(以弗所書213-14小字)。
(4)贖罪祭:耶穌完成了救贖之工(羅馬書518)。
(5)贖愆祭:耶穌除去我們的罪愆(約翰一書19)。

2.從人方面看的次序:

(1)贖愆祭:日常生活上的各種罪行。良心有罪,需要赦免。
(2)贖罪祭:人有原罪,耶穌還清人的原罪。
(3)平安祭:與神和好。
(4)素祭:過聖潔生活。
(5)燔祭:完全奉獻給神。

3.從兩方面來看:

(1)從燔祭開始:基督在十字架上遵行神旨、降服神。
(2)從贖愆祭開始:基督在十字架上除去我們的罪。

(五)五祭是預表耶穌基督完全的救恩

1.燔祭:基督是神所悅納的燔祭,我們得救後,首先就把自己獻為燔祭,完全委身,完全獻上(羅馬書121-2)。
2.素祭:預表基督始終都是純美、至聖的,顯出屬天的供應。我們得救後,不單要獻上自己,我們更要活出神的形象來。就是我們日常的生活。先有生命(血祭),才有生活(素祭)。
3.平安祭:預表基督為我們成就了和平。當我們過分別為聖的生活後,我們就當獻上感恩祭,這是與神恩典的交通,是「和平與「和睦。先與神和好,心中才有基督的平安,然後才能與人和平相處。
4.贖罪祭:預表耶穌作成了救贖之工。我們認識自己有原罪,也知道只有耶穌能贖清人的原罪。我們誤犯了罪就當認罪求赦,使罪得赦免得潔淨。
5.贖愆祭:贖罪祭是贖我們的原罪;贖愆祭是贖我們的實罪。贖罪祭不用償還;贖愆祭要賠償別人的損失,再向神認罪,恢復與神的交通。

(六)獻祭的原則

「你們中間若有人獻供物給耶和華、要從牛群羊群中、獻牲畜為供物。(利未記12)我們獻祭,心要對,動機要純正,否則就成為可憎的(以賽亞書111-15)。「獻供物給耶和華,不是獻給人,獻祭,要照神所指定的,「要從牛群羊群中獻,不是要獻「自己認為好的。除了素祭,其他祭都是以獻牛羊為主。
犯罪的人本該死,因為罪的工價乃是死(羅馬書623上),舊約用牛羊等牲口來獻祭。用牛羊的死來代替人的死,牲口流血代替人流血,這是贖罪意思。「按著律法、凡物差不多都是用血潔淨的,若不流血,罪就不得赦免了。(希伯來書922
「律法是將來美事的影兒(希伯來書101),牛羊是影兒,基督才是「真像。「因為公牛和山羊的血,斷不能除罪。(希伯來書104)只有基督的寶血才能除罪。舊約的人獻祭,只是個預表,直到基督被釘死,才把舊約一切獻祭的人的罪除淨,更把新約所有信的人的罪贖盡。「凡祭司天天站著事奉神,屢次獻上一樣的祭物,這祭物永不能除罪。但基督獻了一次永遠的贖罪祭,就在神的右邊坐下了。(希伯來書1011-18

(七)基督徒要獻的祭

今天基督徒不再獻牛羊的祭,另有所應獻上的祭為:
1.「頌讚為祭(希伯來書1315)。
2.「行善和「捐輸的祭(希伯來書1316)。我們不是用金錢來贖罪,而是樂意獻的,「因為這樣的祭是神所喜悅的
3.「活祭:「所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的。你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意。(羅馬書121-2

4.舊約獻牲畜,新約獻自己。舊約獻死祭,新約獻活祭

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