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詩篇119篇114節

祢是我藏身之處,又是我的盾牌,
我甚仰望祢的話語。

第七課 教會論

7 教會論

加爾文的《基督教要義》中,教會部分的篇幅多過其他部分,四卷中就有一卷專門講「教會論」,篇幅大約佔了1/3,勝過「神論」、「基督論」、「聖靈論」,可見加爾文非常看重教會,路德也是。神給的恩惠慈愛是藉著耶穌基督臨到,領受的方式基本上是憑著信心。每個人憑著信心來領受,固然是最重要、最基礎、最真實,但因為非常軟弱,常常沒有信心,信心也不恰當,所以神需要用一個外在的東西來使我們能更恰當的領受恩典,那就是教會。有信心,教會就會存在;有信心,一定會進入教會。

路德、加爾文的教會論是根據使徒信經。「信經」中提到教會的部分包括「我信聖而公之教會」,「我信聖徒相通」,下一句是「我信罪得赦免」。因為教會、聖徒相通裡會有很多罪惡、痛苦,所以「我信聖徒相通」的結果不是「我信喜樂平安」而是「我信罪得赦免」。

我信聖而公之教會英文是I Believe holy Catholic church。加爾文強調「我信」(I Believe),不是「我信靠」(I Believe in),「I Believe in」這句話的意思是很強烈,只能用在耶穌、神,I Believe in GodI Believe in Jesus Christ,我相信、我信靠,那「信」叫你得救。「I Believe」,「Believe」這字可以有最高級的成分,尤其加上一個「in」,那信就是一種投靠,一種全人的投入、倚賴。但如果沒有「in」,只有「Believe」,這字就變得很廣泛,像使徒信經說的一樣,我相信這個、我相信那個。「你信不信有魔鬼」?「我信」不表示你相信魔鬼替你贖罪,只是信有這麼一個東西,所以我信教會,是信神要教會存在。

什麼是「教會」?什麼是教會的特質(character)?根據信經,教會的特質有三個:(一)教會是使徒的(Apostolic),(二)教會是大公的(Catholic)、教會是合一的(One),(三)教會是聖潔的(Holy)。看到這四個標記就知道是教會。教會的記號、標記(mark)是什麼?有兩個,一個是真道被傳講的地方,一個是聖禮被實施的地方。所以一個地方如果有真道的傳講、聖禮的實施,那就是教會,或再加上第三個:有正確懲治的時候,那地方就是教會。

一、教會的特質


(一)教會是使徒性的(Apostolic


「教會是使徒的」,神所設立的團體,它的合法性、正統性,甚至唯一性,不因為那個代表的人不好就沒有,強調教會不因為人而改變。奧古斯丁、路德、加爾文都有討論過,「祭司」或「聖殿」這制度不因為大祭司的人品可憎下流就失效。連耶穌好像都相當肯定這種事,雖然這是最後把祂置於死地的主要東西。耶穌不是跟那個長大痲瘋的人說,去把身體給祭司察看?耶穌自己也上聖殿。大祭司這職位有某種程度的合法性,不因擔任的人本身的品行而消滅。同樣,基督徒的教會,如果是一個合法的教會,不能以牧者的屬靈與否,來決定教會的合法性,那是很危險和錯誤的,好比把房子建立在流沙上的建築物,千萬不能這樣。

教會是聖經性的(Biblical),教會是使徒承傳下來的,不是藉著外在儀式傳下來,一個正統、真實的教會必須是遵守使徒傳下來的教訓。因此,說教會是使徒的,不如說成是聖經的,因為是教導、傳揚使徒所交付下來的那本聖經,聖經權威的重點必須是耶穌基督。

基督教不拜聖經,聖經的最高權威是認識基督耶穌,所以在高舉聖經時是說這本聖經見證了耶穌基督。在講耶穌基督時,也不是停在耶穌基督上,應當說教會是靠耶穌得救,但之所以知道是靠耶穌得救,都是因為聖經記載的。所以聖經是資料的最高權威,我相信耶穌基督是救主時,不是停在耶穌身上,是進到三位一體真神的身上。不會因為耶穌就忘記聖父和聖靈。因此一個教會是不是教會,必須是以聖經為本、必須是傳講耶穌基督的,必須是見證神、順服神權柄的。

一個團體什麼時候才是個教會?不是一個個人,「當一個團體奉主的名」,必須是奉主的名,必須是高舉神、高舉基督的。「當一個團體奉主的名在傳講、聆聽、相信、遵行聖經裡的這位基督,同時在敬拜、祈求、感謝、分享聖經裡的這位神,這才是教會」。

基督教、天主教、加爾文、路德都同意「教會以外無救恩」,不是相信教會而得救,但聖經能承傳,人能聽福音、人被教導,一定是在教會裡,領受神藉著教會的恩典,才能使人得救。一個人不成為教會,一個人也不能得救。「教會就是方舟」,方舟裡有潔淨的、有不潔淨的,在方舟那密閉空間裡臭死人,也嚇死人。但「你出了方舟就死、離開方舟就滅亡。」方舟裡的臭氣和不潔淨叫你受不了,但你不能離開。「教會必須是一群人」,避免「我一個人在家裡敬拜就很好,甚至就我跟我太太兩個人就好」。聖經字典用的是個世俗的字,就是「會眾」或「群眾」,聚在一起的一群人,這字變成專有的「教會」這字,是個團體。

教會的奧秘有一點像「道成肉身」,這麼多差勁的人(就是教會),怎麼能夠跟偉大的神結合在一起?「一起聽道、一起讚美、一起禱告、一起分享主的身體、主的血」,是非常重要的事情。「聖餐」也是個奧秘,路德、加爾文、天主教、基督教都很強調的一個奧秘,就是神用物質的東西來「傳遞」永恆的真理;甚至不是永恆的真理,是來傳遞祝福或恩典,恩典是憑信心領受的。

教會必須是一群會眾,奉主的名,在傳講、在聆聽、在相信、在遵行聖經中的基督;在敬拜、在祈求、在感謝、在分享聖經中的神,這裡面一定要有聖靈,一定要有聖子的權柄,這才是教會。

教會的偉大在於一切關於神的事,包括聖經的流傳和傳講,是透過教會,教會是基督的新婦。路德說:「神跟祂的新娘睡覺的時候,不讓世界知道。」他講的意思當然不是睡覺,就是「神跟祂所愛的教會相交的時候」,聖經新約、舊約的確都用「新婦」來講,也的確都用「相通、相交」(Communion)來講,妻子丈夫在一起時,不要任何人看到,即使是合法、美好的。

教會必須有聖禮、有聖道,必須是一個群體,一個人絕不成為教會。一定會有傳福音的,不可能不傳,因為基督徒就是要見證神。傳福音有千千萬萬個理由,其中一個理由就是遵行神的命令或被主的愛激勵。還有一個理由,就是你要過教會的生活。當你帶一個人信耶穌,你們就可以有教會,有兩個人了。

聖餐或教會生活裡有一個不可少的就是「聖徒相通」,這相通就是我服事你,你服事我,不是自助餐式的,可以all you can eat,但不能all you can take,不是你自己拿,是別人送到你手上或嘴裡。這很重要,因為整個聖餐是講救恩,救恩的一個特點就是領受的,沒有功德,是神給的。可以是神藉著教會給你,但不是你自己拿的。

教會是聖經的;教會是基督的;教會是以神為中心的,但不可因為非常重視聖經,就輕看使徒的權柄和傳承;也就是不可輕看神職人員。神設立一些人全時間來管理教會、傳揚神的道,跟平信徒是不一樣的。

平信徒與神職人員都是罪人,都是一樣的,都蒙了恩典,是一樣的;都要作門徒是一樣的;是一個身體上的肢體,要彼此相愛,是一樣的。但在管理、牧養的時候,神職人員基本上是在帶領這教會,這一點並不一樣。神定意要叫傳福音的靠福音養生,不能靠過去養生。

保羅不是自己織帳棚,不拿教會的錢嗎?那是保羅的特點,他可以一邊工作養自己,一邊準備講道,一邊為人禱告,他大概準備講道的時間只需要半小時就夠,因為其他時間都在織帳棚。今天教會荒涼的原因,說起來就是平信徒也犯很多錯誤,不讓牧師做最重要的事,不讓牧師為你禱告、去準備講道,做一大堆其他的事,要讓牧師是個牧養的人,不是禮儀專家。

有一群人是專門作祈禱、傳道的事。一個神職人員必須有一個神給他的呼召,那呼召基本上應該是祈禱、傳道。神給你權柄、恩賜、職分是牧養這些人。牧養,傳統上是告訴他神的話、為他禱告。

教會就是新以色列。特別從耶穌選了十二個使徒來看,這十二個使徒是教會的領導者,甚是從以弗所書講是教會的根基。這就是「教會是使徒的apostolic」的意思,就是使徒傳承下來的。基督教說的是使徒傳承下來的話,而不是那個人。

藉著使徒所傳的道、藉著使徒所確定的聖經所傳的道,信徒、眾信徒重生、成聖、一起聚會、被建立,神也賜下教師和牧師,讓他們教導神的道。以弗所書第4章,他們教導神的道,也執行聖禮和教會的懲戒。所以教會如果是忠於聖經,就是建立在使徒先知的根基上。「教會是使徒的」,就是以聖經為本、以基督為本、以神為中心的。

(二)教會是大公的、合一的


教會是大公的、合一的。大公的是Catholic,合一的是One,這兩個觀念不大容易澄清。Catholic這字,今天馬上就想到是天主教,很多教會因為這我信「聖而公之教會」,不僅跟「聖公會」有點近,跟天主教也有點近,所以教會是念:我信「一聖基督教會」,強調的不是Catholic,是「一聖,One and Holy」。但使徒信經的原文CatholicHoly Catholic Church,聖而公之教會,Catholic這字可以換成Universal,普世的教會。

教會是普世的,是什麼意思?其實這「教會是普世的」,和「教會是一」有點像。這「一」又有「多」的成分。教會是普世的,Universal,是Catholic的意思,可以是很普遍的,大家都要遵守,有個共同現象的。教會一定要是會眾,最少是兩個人。如果教會是Catholic的意思,根據這經文來講的話就是,普天之下,甚至在整個宇宙裡任何一個地方,只要有人奉主的名(In the name of Jesus)在一起聚會,那就是教會。

教會普遍性Universal的特點是什麼?客觀來講,有一套正統的教義,包括三位一體、基督的神人二性。任何一個教會傳講三位一體,基本上就已經很不錯了。一般教會(包括華人教會)根本不知道什麼叫三一。教會是奉主名聚會的,有兩三個人奉主的名,那就是教會。

異端一個特點就是說別人都是錯的;別人都是異端,只有他自己才是對的。聚會所(或召會)本來是很好的團體,很有熱心,但那種唯我獨尊的態度是幼稚和夜郎自大的。你喜歡你這種形式的教會可以,但教會是Universal的一個含意就是:其他只要是奉主名的教會就是教會。你可以不喜歡他,可以不去他那裡聚會,但你不能說他不是教會。

只要信的是三位一體真神的教會,已經受洗,就不需要再到別的教會受洗。浸信會就要人再洗一次,說聖經的描述是浸在水裡,其實洗是潔淨意思,聖靈和火都可以潔淨。教會是Catholic意思就是,只要你是正統教會,都是教會,什麼叫正統的教會?就是相信三位一體。教會是大公的,意思是我們同有一個共同的標記,但標記也有仿冒的。我們知不知道他是不是仿冒的?耶穌說:「我的羊認得我的聲音,他不會跟著陌生人。」但很多基督徒並不認得主的聲音,所以就很容易跟著陌生人走。只有多聽主的話,多有好的學習,總之,正確的教義很重要。

要多讀聖經勝過讀其他的書,也要有禱告的生活、教會的生活,知道教會具普遍性(大公),不至過嚴的要求教會或過寬的教會也認同。「教會是大公的」就是只要奉主耶穌基督之名聚會的地方都是教會。但什麼是奉主耶穌基督聚會的地方?耶穌常常用撒種的比喻,麥子田中有長出很多稗子,而且聖經講得很清楚,那些稗子不是風吹來的,是仇敵惡意要破壞而撒的。門徒就說:「我們要不要把這些稗子薅出來」?主人就說:「不要,這樣會傷害到可能是真的麥子,讓他們一齊長,到最後才來分」。因為我們的判斷力是有限的,可能會搞錯。耶穌也不要一個真正的麥子被挑出來燒掉。耶穌是寧縱勿枉,寧可放縱有很多錯誤,不要冤枉一個。耶穌說讓他們一齊長,就算那些稗子敗壞了麥子的生長,但不要把它拔出來,拔錯了一個就慘了,祂不願意。所以耶穌在那裡的確有寬大、寬容的心。今天在教會也是這樣。

另一方面,耶穌也多次講到,不結果子的樹就要把它砍下來;憑著他們的果子就可以認出這樹。所以教會不可以因為「麥子稗子」的比喻,就說不可分辨,聖經上有很多經文叫我們要分辨好的果子和壞的果子。這就叫做教會的懲治,如果在道德上有些狀況,非把他趕出去不可。

今天完全相反,今天如果有一個人犯了錯誤,會說要趕人的是驕傲、沒有愛心的,保羅說的剛好相反,保羅說:「你們好自大,居然不把這種人趕出去」。也就是現在所流行的美德所謂的包容,其實是一種自大。但是,因為異端或道德的不對,什麼時候應該趕人,什麼時候要包容?聖經裡給我們很強烈的例子,一個是「麥子、稗子一齊長」,一個是「憑著果子認出樹,不好的樹就把它砍掉」,我們在教會,到底要開始大開殺戒,還是要開始包容,眼看著人家在撒稗子也沒辦法嗎?要讓教會的權柄來做,不是一般會友的責任。

第一,教會是普遍的Universal大公的Catholic,意思就是只要他是奉基督的名聚會的,就是教會。他來到我這裡,不需要再受洗,也可以跟我一起擘餅,是互相的態度。

第二,教會是獨一的、合一的One,與教會是大公的意思幾乎差不多,就是只有一個教會。這「一」可以說只有一個,別無分店,但也可以說每一個分店都是在這個「一」裡面。每個教會不都一樣,但都是傳耶穌的。說教會是「一、大公的」表示我們有個寬大的心胸,又有個狹窄的心胸。寬大的是,只要是信基督就可以;狹窄的是,這基督必須是正統的基督。如果用另外一個講法,就是教會的多元和一元,教會可以允許很多不同方式。聖經上可能是個最好的形容方式就是身體。身體是一,也是多。只有一個身體,耶穌只有一個身體,耶穌只有一個新婦,我們也只有一個頭,只有一個丈夫。但在這身體上有許多不同的肢體,有的是眼、有的是手、有的是鼻子,身體有各種不同的肢體和功能。

教會裡有人有不同的功能、做法,有不同的喜好,不能照自己的興趣就說誰就是稗子。有眼不識泰山沒有關係,只要有眼識耶穌。我們怎麼分辨麥子、稗子,真教會、假教會,一方面非常容易,而且是必要的,因為我們一定要能分辨。另一方面也很困難,因為聖經也有講我們不能分。所以就在這種含糊又清楚的狀況中,教會的重要就在這裡。

聖經是客觀的,但解經又會有很多錯誤。聖靈在我們心中的證據很容易變成主觀。總之,你要愛教會,要在教會裡,有教會的生活。真正的教會必須是使徒的,必須是大公的、獨一的或合一的。獨一的,是我們每個教會有自己的特色,合一的,就是連於耶穌。最好能夠解釋的就是我們是一個身體上的手和腳,完全不同的功能,但密切合作。這種「手、腳」用到生活中就很困難,到底你是腳還是我是手?保羅在哥林多前書12章說是身體上的合一。以弗所書說,我們是同有一位父神,同有一位主。

教會是一群人,在傳講、聆聽、相信、遵行聖經中的基督;在敬拜、祈求、感謝、分享聖經中的神。而這傳講、聆聽的部分和感謝、祈求、分享,都是藉由神所設立的僕人,和神藉著這些僕人所施行的聖禮而進行,這是教會。但還要加一個條件:必須把其他這樣的團體視為肢體,否則就不是教會。不合一就不是教會,這是約翰壹書219的話,「他們從我們中間出去,卻不是屬我們的;若是屬我們的,就必仍舊與我們同在;他們出去,顯明都不是屬我們的。

教會有個很重要的部分,合一也好,獨一也好,大公也好,普遍也好,都可以有相反的意思,可以很寬:只要信耶穌,都是主裡的。也可以非常窄:這主裡的,必須是什麼樣的主裡,因信稱義,信在十字架上為我們的罪死而復活的那位主。可以很寬大,只要是信耶穌就好,都是弟兄姊妹。

「合一」的確是重要。教會是一、教會是公,凡是信耶穌的人都在這身體裡,不管在其他部分有什麼不一樣的看法。今天基督教、天主教都有個普遍現象,對基本道理、福音是什麼,根本一竅不通,甚至完全沒有,而且是敵擋福音的。包括在神學院教的,人在遠離天父的狀況中,他們卻說你這樣也是享受美好,不需要悔改,浪子不需要回家。今天的「合一」運動就是這樣,沒有悔改、相信耶穌這部分,回教徒、佛教徒、無神論,就繼續你的做法,一樣是在這個大家庭裡面非常豐富。

如果你說你去廟裡也很平安,「我們要寬大、接受、所有的都要包容」,這是後現代的文化,天主教也講,合一運動也講,「我們不要排斥別人,你有你的神,他有他的神,真正的神是通通接受的」。神學院教這個,世界也講這個,佛教徒、天主教都在講的合一,就是你有你的,我有我的,大家都不要排斥,都要合一。是不是我們隨便可以叫別人為父、為母、為妻、為夫、為子、為女,大家都接受、包容、非常欣賞,大家都很相愛?不能!

真正信主的,雖然今天在世上,我們還不能聞到他身上每個東西都很香,如同他覺得你也不一定都很香,但在天上一定可以。天上是這樣,但必須在地上就開始習慣,這就是教會生活。教會裡你有你喜歡的團契、小組、某些人,可以的,但還是要有「教會是大公、合一」的觀念,我不喜歡的人,如果他信靠耶穌,我都跟他還是一個身體。 

「凡物公用」的重點是聖靈的工作,耶穌基督的拯救讓他們如此的相愛,是這麼強烈的彼此相愛。舊約裡有個我們很不喜歡的觀念,就是以色列之外的人,是沒有來往的,那是一群骯髒的、污穢的、不能接受的人,以色列人不跟他們通婚,不跟他住在一起,不跟他們吃、穿一樣的東西。以色列人只跟以色列人在一起,以色列人所表現出來的是,對外邦人有點形式上的厭惡,但以色列人之間也並不是很合,從士師記就看到他們並不是很合。悲哀的是,在舊約裡,以色列人對外邦人的排斥並不是那麼強烈,他們學很多外邦人的風俗。

教會有兩個很極端相反的,要注意的就是教會是一群神所呼召的人,這群人是從世界呼召出來的,只有這群人是得救的,只有這群人是耶穌的身體,沒有別的身體;只有這群人是耶穌的新婦。這群人要彼此相愛,要彼此相通,這群人也跟耶穌在一起,是耶穌的新婦。很強烈的,別人絕對沒有;對外是絕對的排他,對內是絕對的相愛。這是聖經的觀念。但聖經裡又同時有個觀念,就是這絕對美善的教會、真正的以色列,是無形的,是看不出來的。

神不讓世界看到祂是如何的愛祂的新娘,這「不讓世界看到」就是世界是看不懂的。世界看不懂為什麼基督徒一起擘餅,星期天一起來聚會、讚美、敬拜神。世界看到而看不懂,神讓世界看到我們所做的一切,而在看的時候根本看不懂,他不覺得這有什麼意思:「你為什麼要去教會?教會有什麼好?」世界看到,卻看不懂。很遺憾的是很多基督徒身在其中,神正在愛你,你也不懂,你反而覺得很不舒服。

「有形教會」和「無形教會」有分別。真正的教會是無形的教會,是從義人亞伯開始,一直到主耶穌再來,每一個真實信了耶穌,而且如果環境許可受了洗、領受聖餐的那一群人的集合,是真正的教會、真正的以色列人,但那一群人是無形的,是世界看不到的,雖然世界天天看到。叫做invisible church,神是invisible,看不到的,真正的教會也是看不到的,教會高貴的地方在於被提升到跟神一樣。真正的教會不是教堂這個建築物,真正的教會只有神知道,是一群信靠祂的真以色列人。

真正的教會是看不到的,但真正的教會也在看得見的教會裡面,藉著水和餅杯,將神永恆的恩典傳遞下來。這是個奧秘,教會這麼爛,但奇妙的是,仍然是教會。只要強調信心的重要,有正統信仰的神學,基本上這就是教會。麥子和稗子混在一齊長的,我們能夠清的就要清,太明顯的就要清,看到結出的果子是錯誤的果子時就要清,但什麼是果子結出來,我們又不是那麼確定,所以有形的教會跟無形的教會是混在一起的;真的假的是混在一起的。不過真假混在一起時,至少有個口頭上的信仰告白還是需要的。

新約和舊約都有講到教會(或以色列或聖殿)是神住的地方,是聽神話的地方,所以教會有一些形容的說法:教會是神的殿,是神居住的地方、所在,但神是靈,不需要住在任何一個地方,所以教會是神的殿,是指神居住的地方,又是指人一起來敬拜神的地方,這就有「合一、獨一」也有「多元」的地方。神的殿不可以有第二個,只能有一個殿,「一」就是只要你信的是這位耶穌,你跟我是合一的。但也有多,「多」就是「一、公」,有很普遍的意思。這是耶穌講的,「神是靈,拜祂的要在靈和真理裡拜祂」,你只要在聖靈裡、在真理裡拜祂,你的拜就是真實的,那地方就是神的殿。

天主教和聚會所有一種觀念就是唯我獨尊,不講「無形的教會」,他們喜歡「有形的教會」。有形的教會,天主教講就是他們天主教,聚會說就是聚會所。他們都強調只有他們才是有形的教會,而且只有這一個,其他的都是分裂出去的,都不合神的心意。聚會所很熱心、很愛主,這很好,但這種唯我獨尊的態度,不只驕傲、自大、幼稚、沒見過世面,而是教會歷世歷代異端的特徵。雖然他們勉強也相信三位一體,但其實不懂,因為他們覺得這些都是屬人的東西。

教會是神的殿,只有一個,但又有非常多。教會是基督的身體,所以只有一個,但也非常的多。身體只能有一個,一個人只能有一個身體,所以耶穌只能有一個身體。但這個身體又是非常多元,有手有腳。教會也是神的百姓(彼得前書29)。神只有一種百姓,就是祂所救贖的,那是祂的百姓。但神又有千千萬萬的百姓,啟示錄74-12裡把神的百姓先說成是以色列人,後來說成是各種的民。

這就是哲學上「一與多」的問題。「一」就是統一,「多」就是多元。在教會裡有一,也有多,有統一,有一條鞭,也有非常多的多元。這「一」集中在耶穌,集中在三位一體的真神身上,「多」比較多是在我們的身上,我們有各種不同的思維、想法。但「多」不能不用在神身上,因為神是一又是三,而「一」也不能不用到我們身上,因為我們跟其他弟兄姊妹是合一的。

教會是基督的新婦,新、舊約一直描述我們教會與基督、與神的關係。這世界沒有創造的時候,我們不能想像永恆裡面,聖經清楚告訴我們,神預定、計畫一切的事情。基督是在萬世以前如何,基督穿上了肉身,基督來救的就是我們人。但到「教會論」的時候,甚至「聖靈論」(聖靈論常常是跟教會論連在一起,因為教會一切都是來自聖靈的工作)時,神和受造物有個非常親密的一個關係。

「合而為一」是夫妻二人不再是兩個人,是一個人,是極度、高度的捨己,會有一個新的生命、新的人產生,會有一個兒女產生。當我們跟神合而為一、當我們愛主,當基督或基督的靈在我們身上工作時,有時我們會講產生了聖靈的果子。而聖靈的果子不只是指仁愛、喜樂、和平、忍耐那些,聖靈的果子另外一方面是結出一個新的人,領人歸主也是聖靈的果子,在約翰福音也可以看到,就是派他們出去結果子。耶穌只有一個新婦,只有一個教會,不可以有第二個教會。我們只有一位神,只有一位基督,因此也只有一位神的新婦、基督的新婦。這是教會不可分裂、要合一,的一個很強烈的提醒。但我們又說,有許多的新婦。

墮落的人能夠重新成為神所愛的新婦和兒女。你可以很輕易的說不能,就像墮落的天使就成為神永遠憤怒、咒詛的對象,要丟到硫磺火湖裡就完了。但你只能感恩,神費了很大的事,祂沒有救拔天使,就把我們救拔出來。把我們救拔出來,舊約有很多的比喻、說法,最有名的就是以色列人出埃及。舊約、新約共同的一個比喻就是神的妻子,以前都是不忠貞的蕩婦,現在可以變成一個貞潔、可愛、聖潔的妻子,穿光明潔白的衣服,所以也有榮耀在她身上。在詩篇873講到,「神的城啊,有榮耀的事乃指著你說的」。神的城就是教會。教會啊,有榮耀的事是指著你說的。這若你熟悉聖經、教會歷史,真是要放聲大哭,或大笑一場,因為這終於實現了,那蕩婦終於變成愛自己丈夫的聖潔妻子了。

這當然只有一個,但只有一個,在這裡等於又在講有很多個,因為啟示錄19章這裡赴筵的既是新婦,就是一個,又是所有的客人,就是每一個人。教會是CatholicUniversalOne,大公和獨一有同樣的意思;普遍但單一,又是多元和多個,每一個教會都有它的獨特。
總之,教會的「一」和「公」同時有「合一」和「多元」的特色。

(三)教會是聖潔的(Holy


教會是聖的。這其實跟其他那「教會是使徒的,是大公的,是合一的」,也有重疊的地方。教會是聖的,那「聖」的重點在獨特,教會最獨特之處在於他是歸於耶和華的。所以教會如果不是歸於耶和華的,那就不聖潔了。我們是單單屬耶和華的。路德那句話,「耶和華愛祂新婦的時候,這世界是不知道的,祂不要讓世界知道」。教會固然在世界裡,教會很多地方也被世界管,很多地方又影響了世界,但教會有個特點,單單屬耶和華的。教會好像是耶和華獨自的,別人要來吃這果子,就會受耶和華的罰;是惟獨歸耶和華的。

教會是聖潔的特點是我們是被神揀選、救贖的;我們是聖的,是因為因信稱義,不是因為人的良善。教會是聖潔百姓的聚集,藉著聖靈,在基督耶穌裡洗淨成為聖潔的。我們要抗拒潮流,是要抗拒「以人為中心」的潮流,這是歷史上從來沒有停過的。我們需要努力,需要敵擋罪惡,需要持守美善。我們常常奉主的名,不聽神的話,嘴裡稱耶穌為主,心裡非常不以祂為主、不以祂為樂、不以祂為我們喜悅的丈夫。

教會是聖的,聖潔是獨特的,最獨特的就是:你是屬神的。獨特的是,你是稱義的。獨特的是,有道德上的美好。教會和基督徒是自由的,我們有神的自由。因信稱義帶來真的自由。不是放縱,因為是團體生活,要團體行動,非常不自由,當我們在教會裡,有時真的想做一件事情,但我不能做。我不能做或不會做,是因為我愛我的肢體。不會覺得我自由,而是感謝主,我真是自由。「真自由在愛裡,犧牲他一切的自由;真自由在愛裡,願意做任何一個人的奴隸」。

我們是肉身,總是有限制,這限制不一定是錯,因為有肉身,再美好的禱告會也會累,人是肉身,再好的東西,再好聽的音樂,連續聽到第十次、安可到一百次,就受不了了,人間是需要變化的。讀經、禱告、傳福音、愛人、吃飯、睡覺,總是要交換著做,因為我們是有變化的,沒有辦法一直做一件事情。但在聖靈裡、真理裡,就是肉身之外,從主那裡來的,可以讓我們即使有肉身,因為是在聖靈裡面,我們可以自由的享受任何東西,而且不會疲倦,「主的靈在哪裡,那裡就得以自由」。

靈恩派覺得主的靈所在之地,就是奔放唱歌,那是肉體。福音派像維也納合唱團那種標準的唱歌,也是肉體。主的靈是超過一切肉體的受造物的那個自由和能力,我們體會到一點,也都是在肉身當中體會得到。但在真理、在愛裡,我們能夠有自由,教會的聖潔,教會的自由、教會的平安、教會的愛,這些都是世界上沒有的。

這自由包括保羅提到一件事,就是吃肉、守日子的問題。對基要真理、對我們的神,要有很堅定、清楚、不讓步的認識,但在這認識裡,在生活中實際做法上也有很多彈性和包容,這彈性和包容,越自由越好,就是越不被別人的反應綑綁就越好,而越在別人的綑綁中願意讓步也越好,這就叫做自由。

有些人動不動就受傷,一下子就被冒犯,就是不自由。基督徒的自由,是銅牆鐵壁,不會被傷害。但另一個角度,是最脆弱的,如果有人傷害、侮辱到了神(聖經上說那是動了神眼中的瞳人),那應該反應的,如果你沒有反應,那才糟糕。但我們常常就是自己的事很容易受傷,神的事,傷了神,覺得無所謂,反正祂是銅牆鐵壁。教會該寬大的地方要寬大,該嚴格的地方要嚴格。什麼是寬大、嚴格?沒有清楚的尺度。基要真理、基要道德要嚴格,但表達的方式不是一樣,只有求主憐憫。沒有什麼一定的規矩。

教會還有一個聖潔,或獨特的地方,就是教會是憐恤孤兒寡婦的。這一點世人也有,那是神的一般恩典,但教會特別強烈,從舊約到新約都是。我們是被神恩待,在神的恩待中我們也幫補、憐恤那些孤苦的人。這濟貧、幫助的原則,第一,這個人自己要肯上進。第二,家裡的人先照顧。

教會如果要維護聖潔,就要有教會的懲戒。這幾乎是今天教會沒有的東西。今天教會只會巴結,但如果教會是有神的道和聖禮的地方,就一定要有權威,權威就包括懲戒。教會的懲戒是沒有強制力的,我們不能殺人、打人、處死人。加爾文或日內瓦的教會沒有處死異端(就是賽爾維特火刑事件),因為教會沒有那權力,處死異端的是日內瓦的議會,是政治團體聽了加爾文的意見這樣做的。

教會沒有強制的懲治,教會一般的懲治就是看他和外邦人一樣。開除他(他可能還會謝謝你)。天主教(基督教也是)開除教籍有幾個步驟,第一個就是停止他的服事,第二個是停止他的聖餐,第三個就看他像外邦人一樣。

西方有一句話:A man’s house is a man’s castle,一個人家是一個人的城堡,沒被邀請,誰都不可以進來。中國人沒這觀念,我們不能趕人家走,但可以請警察來做這事。教會裡懲戒的方法,只有看你像外邦人一樣,如停止領聖餐。當人對「教會是恩典的一個媒介」有認識的時候,他不會錯過任何一次聖餐,會覺得這是很寶貴的。

二、教會的標記

教會的聖禮是恩典的記號和印證。聖禮就是聖餐和洗禮,是個記號,但記號絕不是聖禮的本身。結婚戒指是結婚的標記,你看到我戴個戒指,就知道我是已經結婚的人,這是結婚的一個記號。但這戒指絲毫不等於婚姻,一點關係都沒有。但戒指跟婚姻有完全的關係,這戒指是婚姻的一個記號。房地產所有權狀也是一個記號。房地產所有權狀是一張紙,上面蓋了印,是你擁有一棟房子的記號,但這張紙跟房子一點關係都沒有;又有完全的關係,又一點關係都沒有,但這張紙是實體房子的記號。紅綠燈也是個記號,sign

聖禮是一個sign,跟實際可能一點關係都沒有,但又很有關係。聖禮是恩典的一個印證,seal,聖禮保證那恩典能臨到人。聖禮不只是一個記號,也是實際臨到。我們否認洗禮可以把我們的罪洗掉,不相信那水有洗罪的功能,但這個禮儀也不純粹是象徵性的記號,它能保證,讓人知道他得到了拯救、加入了教會。

洗禮和聖餐不只是象徵性的,比所有權狀要嚴肅太多,戒指丟了,可以再打一個,所有權狀遺失,可以補發,但洗禮不需要重複,也不能重複,聖餐卻需要常常重複。這不能重複和可以重複,都跟物質有關係。物質的水,不管是一滴也好,浸在裡面也好,跟兩個東西有直接的關係,一個是主禮者所講的道,一個是受禮者所有的信心。「這是我的身體」,這是主禮者講的道,受禮者的信心就是領受了,領受耶穌的身體、耶穌的救恩、耶穌的肉、耶穌的血,還有恩典的約,很豐富。你在領受聖餐時,或觀看人受洗時,都要有感恩的心。

聖餐是我們一直重複的,有點像逾越節的餐。洗禮不重複,有點像割禮。但聖餐和洗禮又有個密切的關係,就是在救恩裡,我們因著洗禮進入這恩典的約,因著聖餐,我們跟基督有更密切的聯繫。

聖禮使我們跟基督連在一起,聖禮使基督跟教會連在一起,聖靈和聖道和聖禮使教會和基督連在一起。沒有聖禮就不是教會,有聖禮就是一個教會。任何人只要信耶穌、奉三一神的名受洗的,就不需要再重新施洗。不是那個施洗的人有功力、神力、靈力、知識叫人能夠得到拯救,完全沒有。人得救是因為神的救恩,但神的救恩吩咐在一般情形下你需要有個儀式,這儀式是奉主的名。這儀式甚至是因為教會傳下來奉主的名施洗,這個洗禮有效,只要受洗的人真的是奉三位一體真神的名受洗,施洗的人是奉三位一體的名施洗,那個為你施的人的德行、身分,跟你得救一點關係都沒有。

信心要真的是從真道而來,信這位神,洗禮就有效。替你施洗的人道德不好、是假基督徒,是大祭司,是以利的兒子,他所獻的祭仍然有效,仍然可以被算為有效。得救是因為耶穌的工作、神的救恩。從人這邊看,得救是因為聖靈感動你,讓你有信心。因為人的軟弱,所以神設立一個看得見的教會。在這看得見的教會裡,有看得見的組織和人,有很多缺點、錯誤和罪惡,但真的教會就在其中。我們今天的聖經、一切,都是藉著教會來的,所以教會很寶貴。這教會可能一無是處,但如果你是信神的話,就會有一切的果效。


三、課後閱讀:那些年,我們一起去的教會

為什麼要去圖書館?看書,為什麼要去醫院?看病。為什麼要去教會?聽從神的命令。人不上教會,是因為墮落加上懶惰。我們每週教會聚會都要唸的使徒信經,其中一句是:我信教會!什麼是教會?

何必上教會?

「在這個世代,充斥許多宣稱自己相信基督、卻不歸屬於任何教會的基督徒」,楊腓力寫過一本書,叫《何必上教會?》(Church: Why Bother?),楊腓力從小在喬治亞州長大,當時,教會是他的生活中心。每個禮拜天都乖乖到教會聚會;週間只要教會大門開著有聚會的時候,一定會到教會報到。他是透過教會的彩繪玻璃來看這個世界:教會告訴他要相信什麼、誰可以信任或不可以信任,該如何行事為人。

(一)為什麼去教會?安全城堡和救生艇

由於他高中時的教會是一間由養小型馬的牧場改裝的,其中最大的馬廄突然起火,滅火後,在瀰漫著燃燒稻草和木材焦味的空氣中,聆聽牧師傳講「地獄之火」的即席信息,牧師再三強調,地獄之火要比他們剛剛親身經歷的烈火更灼熱七倍。這個影像深印在他的腦海,因為這是個遠離「地獄的火與硫磺」的教會,他們自認為是身處在一個危機四伏的世界中的少數族群。然而些微疏失,可能就會使他們偏離安全的正路,誤闖地獄的熊熊烈火。

教會就像城堡的城牆,保護著他們不受外面可怕世界的驚嚇。他們彼此慶賀著能「活在這個世界裡」,卻「不屬於這世界」。當時的他覺得自己像個偵探,緊抓著一些鮮為人知的寶貴祕密。大家每主日都習慣唱著,「這世界非我家,我無一定住處」。在童年和少年時期,他很少討厭教會:因為教會是一艘救生艇,載他安然渡過紛亂世界的驚濤駭浪。

(二)為什麼不去教會?不誠實,虛偽,說謊,讓人筋疲力竭,被出賣的感覺,一無所獲!

小時教會的嚴厲教導確實保守他不致惹事生非,不去碰菸、酒、毒品。可是,當他長大,離鄉背井、初探遼闊而多元的世界時,擺脫兒時充滿律法主義的生活環境,教會所說的字字句句,一夕之間,都像是謊言,因為他們談論神的恩典,卻靠著律法生活;談論神的愛,彼此間卻流露著憎恨。因此,不幸的是,當他脫離南方基要派信仰時,丟掉的不只是它的虛偽外殼,也一併拋棄了信仰的精義。簡單地說,基督教會使他遠離基督,他開始掙扎,「何必上教會?」

對於信主的基督徒而言,上教會真的那麼必要嗎?英國首相邱吉爾(Winston Churchill)曾說:「教會就像一座不誠實的城堡,他會從外面給予精神上的支持!」不幸的是,持如此看法的西方基督徒,大有人在!參加主日聚會的人,遠遠少於宣稱跟隨基督的人,因為很多人不上教會,原因是:有些人認為,以前的教會經驗使他們筋疲力竭,甚至有被出賣的感覺。有些人則認為,「在教會一無所獲!」所以,跟隨耶穌是一回事;但在主日早晨,跟著其他基督徒走進教堂,又是完全不同的另一回事。

何必上教會呢?人們對教會裹足不前的障礙,可以歸納為教會人士的「虛偽」。提出「神已死」的無神論哲學家尼采(Friedrich Nietzsche)有次被人問到,為什麼他對基督教抱持如此負面的態度(他的父親家族都是路德教派的牧師),他回答:「如果他們稍稍有點得救的樣子,我就會相信他們所宣講的救贖。」他看見主日早晨,基督徒穿戴整齊,相互微笑,不過在這種光鮮亮麗的外表底下,包裹著一顆粗鄙的靈魂。

尼采認為:要使國家人民強大,除了要強化之外;也需要除去柔弱的部分。什麼是柔弱的部分呢?尼采認為:就是基督教使得人民變的柔弱。因此,他極力的批判基督教。為什麼尼采的父親是牧師,母親也是出自於牧師家庭,而曾祖父更是神學博士,為地方上牧師的總監督,而尼采卻是強烈的反基督教,書中到處都充斥著反基督、反神的色彩呢?後來使他不相信神存在的原因,可能是因為尼采實在遭遇太多悲慘的事,例如:愛他的父親在他很小的時候就過世了,在全部都是女人的家庭中長大。12歲開始就常有嚴重頭痛直到年老去世為止。

唸書期間普奧戰爭爆發,雖然高度近視但仍然被徵召入伍服役,後來卻從馬上摔下來,受傷退役。25歲時雖然受聘成為教授,但是他的文章及授課內容常引起很大爭議,上課學生也很少,因此擔任教職並不快樂。26歲普法戰爭爆發,自願入伍服役,但後來又因疾病(白喉)被迫除役。31歲眼睛與腸胃發生病變。32歲因病無法再教書。32歲第一次求婚失敗。與受德國人敬重的華格納決裂,華格納並以文章攻擊尼采。38歲第二次求婚失敗。44歲精神開始異常,在醫院接受治療,47歲母親去世後,由女傭照顧到去世。一生寂寞孤單。

1882年,就在尼采與家人失和,而感情又失意、加上求婚失敗的受挫經歷,於是1883年便投入寫作,並想要寫出驚世駭俗的文章,讓他人知道他是天才、是先知、是時代的先驅者。尼采認為自己非常聰明,能明白萬事,強烈的自我中心,認為自己的思想才是絕對真理,因此非常驕傲自大。尼采以為以他的聰明應該能找到神,若是找不到,那麼一定是這位神不存在。但事實上,人只有在卑微的情況下,才能遇見這位神。人的智慧才是阻礙人遇見神的真正原因。

神容許尼采質疑祂,甚至任憑尼采攻擊祂、羞辱祂;事實上,在受屈辱的情況下,神恰恰彰顯祂存在的本質。這樣受辱、卑微、柔弱的神,完全與尼采所想的神完全不同,使他更無法接受這位神的存在。

魯益師(C. S. Lewis)和其他有心敬拜神的人,都曾經感受到教會是阻礙而不是助力。有人因為教會的組織而受阻,只喜歡小組生活,只想談論自己的近況、信仰問題、彼此代禱。而中規中矩的教會崇拜,一成不變的程序儀式、週而復始的重複、一樣的會眾、一樣的布告欄、一樣的週報、一樣的時坐時站的習慣,都曾令許多人感到厭煩。

普立茲(Pulitzer)新聞獎得主安妮迪勒(Annie Dillard)曾如此描繪她自己的教會:每個星期日,我會為著教會後方沾滿油漬的廚房而生氣;為著心愛的詩歌被會眾唱得七零八落而生氣;為著聖經被讀得破破碎碎而生氣;為著禮拜儀式冗長空洞而生氣;為著講壇信息貧瘠、言不及義而生氣;也為教會中瀰漫的麻木不仁而生氣。但是,同時存在的一種奇妙現象是:每個星期,我們上教會,我們回家,我們又出現在教會。

對許多人來說,教會仍然存在難以跨越的藩籬。許多人離開教會愈久,就覺得教會愈「怪」,和教會格格不入。聖十架的約翰(Saint John of the Cross)說:「落單的美好靈魂,就像獨自燃燒的炭火,只會逐漸冷卻、不會愈來愈熱。」完全正確。

(三)華人教會論最弱的原因,是我們不看重「教會」:

華人常以為「信耶穌得永生」、「唯獨聖經」,耶穌是拯救者及主宰,我們從聖經中明白祂的旨意,得到屬天的能力,自己信耶穌就夠了,自己看聖經就夠了,自己上網或自己看電視就夠了,教會毫不重要,可有可無,這是錯誤的「無教會主義」。華人對教會傳統、教會歷史、教會信經,不是無知就是輕視。

加爾文在「基督教要義」中說:因為我們的無知、懈怠,和心思上的虛幻,都需要外援,好在我們心中產生信仰,並逐漸增長到完滿的地步,神體恤我們的軟弱,給我們預備援助,且為維持福音的傳揚,祂就將這種寶庫交給了教會。祂委派了牧師和教師來教導祂的子民。凡以神為父的,便以教會為他們的母。除非在元首基督之下,與其他肢體聯絡,就不能盼望承受將來的產業,雖然四周的荒涼好像宣佈教會不存在了,我們卻須記得,基督的死是永遠有效的,神總是奇妙地保守祂自己的教會,好像將她藏在隱密處一樣,正如祂向以利亞說的:「我為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的」(王上1918)。

(四)一旦遠離教會,受苦的是自己

基督教並不純粹只是智識上的內在信仰,基督教只能在信仰群體中活出來。可能因為如此,你我至今從未完全放棄教會。在內心深處,我們仍然感受到教會有我們迫切需要的東西。一旦我們遠離教會一段時日,我們就發現受苦的是我們自己,許多人不再上教會,信仰逐漸褪色後,缺乏愛心的外殼,會再度覆蓋全身,人會變得冷漠、不再火熱,也有人即使遠離教會,最後總會再兜回教會。

服事神的講台,不可輕看聽眾,因為若把聽眾降低程度來看,就是被神許可做為一群笨人的講者。但若把聽眾的程度看高過所知道的,雖然有缺點,至少有知識的人士,還可以從基督教講台聽見比他層次更高的真理,就不會輕看教會或輕看神的僕人。

上天堂,不是我們信的動機,是我們信的結果。近朱者赤,近神者越愛神,越尋找真理、接受真理,最後就跟真理永遠在一起。

(五)「教會」的定義

每次提到「教會」這個字,整個人應該嚴肅起來。因為教會是宇宙中最重要的團體。在這個團體裡面,神付出最大的代價,流了耶穌的血,才把我們拯救出來、召聚回來。所以教會是神的心意,是魔鬼最痛恨的一個團體,如果我們沒有用很嚴謹、很嚴肅、很認真的態度去明白、去處理、去事奉的話,我們就變成撒旦的助手、成為魔鬼的工具,也成為神的仇敵。

「教會」這兩個字是新約才出現的,舊約從來沒有出現。舊約裡面隱藏著「教會」這個意義的團體,舊約裡隱藏的這個「教會」是對神子民的一個預備。所以整個以色列民族就是神肉身的子民,也就是成為永世教會的一個預表。神在舊約創造了人類,在人類中祂揀選了一些蒙祂悅納、順從祂、在祂旨意中獻上自己、敬拜事奉祂的那一群人。無形教會,有形教會。

神說:「我要作你們的父,你們要作我的子民」的這群人,就是神心中的人。這群人跟那些被創造而在神的揀選、神的拯救、神的引導中沒分的那些人,是完全不一樣的,那些人是因被造而自然連屬於神,因為神創造他們,所以他們是屬於神;但那些人不是因為受救贖而屬於神的,是因為受創造而屬於神,是自然的連屬。

我們與神有兩種的連屬,剛才是自然的連屬,另一種是屬靈的連屬,如果我們是因自然連屬,那麼神跟我們的關係是:祂是創造者、我是受造者;我因為是神造的,所以地與其上所有的都屬耶和華。另一種是,我們如果因為被救贖而屬於神,那神不單是我們的創造者,神也是我們的救贖者,我因主耶穌基督為我死,我歸向神,祂是用寶血把我買贖回來的。這個屬靈的連屬,使我們成為教會的一份子;這個屬靈的連屬,使我們成為神的子民;而屬靈的連屬,就使我們成為基督的身體、成為神家裡的人。我們稱神為我們的父,稱基督為我們的主,是我們所有弟兄姊妹的長兄,祂是神的長子,我們因耶穌基督的代贖成為神的後嗣,就因耶穌基督的功勞而一同被稱為神的兒女。

教會是很嚴肅的組織,我們進到教會,我們就在神的家裡面,有分於這個最偉大的屬靈的父親,給我們的照顧、給我們的帶領,所以我們一定要愛教會。因為基督愛教會,我們沒有權柄不愛教會;基督愛教會,為教會捨己,我們沒有一個人有資格隨便輕看、藐視、或者不與教會發生關係。

有些人自以為屬靈到一個地步,認為這些教會都不好,「我不要進這些教會,因為我不要跟他們同流合污」。結果他以為自己屬靈、聖潔,就孤僻成性,完全脫離弟兄姊妹的團契,自己成為一個與人沒有來往、與所有神的兒女沒有交通的一個個人,這完全違背聖經。神的家雖然在有形的範圍裡許許多多有毛病、有玷污、有錯失的人,但是神的家是用祂兒子耶穌的寶血買贖回來的,我們無論如何要用神的愛去愛教會。

愛教會,不是就無視於教會的缺點,或者教會的失敗,但也不因看見教會的失敗,就隨便侮辱、輕看耶穌寶血所買贖回來的。要怎樣用正確的態度來面對神的兒女、神的家?一定要先糾正我們的觀念。

聖經告訴我們,神心中有合神心意的人,而這些人,就是祂要塑造成為有祂形像、彰顯祂榮耀、成為祂見證的那一批人,這就是教會。求主賜福給我們更明白教會到底是什麼。教會不是建築物,教會不是禮拜堂裡面的設備,教會不是組織,教會不是行政,教會不是音樂,教會不是講台,教會不是牧師,教會是一批神所揀選、預定、拯救、建立、引導、塑造,到最後成為合神心意的那批人,就是神,就是你,就是我,組合起來的,就叫做教會。

聖經把基督跟教會的關係,用五個比喻講出來:
第一,基督是元首,教會是身體。
第二,基督是新郎,教會是新婦。
第三,基督是根基,教會是建造。
第四,基督是好樹,教會是枝子。
第五,基督是好牧人,教會是羊。

基督是元首、是頭,教會是身體。我們互為肢體,教會的生活就是肢體的生活。基督是頭,發號施令,我們要順從,存著敬畏基督的心彼此順從。基督是新郎,我們是新婦。所以我們與祂的關係是愛的關係,是結合的關係,是二人成為一體的關係。而作為丈夫的要愛妻子,作為妻子的要順從丈夫。這是家庭倫理最重要的哲學。

孔子的思想把五倫、五常分為君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友。人不能脫離這五個關係,就是第一,君臣關係,第二,父子關係,第三,夫妻關係,第四,昆仲關係(就是兄弟的關係),第五,朋友關係,提到的是忠恕之道,唐崇榮牧師歸納為另外兩個字,是愛順之道。神愛我們,我們順從我們的主。政府要愛他的百姓,百姓要順從在上執政掌權的。夫妻之間,丈夫愛你的妻子,妻子順從你的丈夫。父母要愛兒女,兒女要孝順父母。朋友之間也是如此,神的道常常是超越文化的。這就是基督教神啟示的真理怎樣永遠成為我們腳前的燈,成為我們路上的光的原因。

神對保羅說:「這城有我許多百姓」,我們就像施洗約翰在曠野呼喊,讓應當聽神話的人,都到主的面前來。我們在爭戰,我們任重道遠,如果主許可,讓這間教會成為一個豐收復興的教會,不要被異端吞吃,不要走極端,不要搖晃偏向異端的邊緣,成為極端,也不要懼怕人過於懼怕神,要聽見神的聲音,不要只聽見人的聲音,要聽見神純正的真理、道理,太多人聽到太多人的事,真理才是最重要的事情。

《比利時信條》又稱《華倫信條》。第27條論大公的基督教會:我們相信並承認一大公教會是聖潔的會眾,真正的基督信徒,都盼望在耶穌基督裡得救,由祂的血洗凈,並由聖靈成聖受了印記。教會既然從世界開始就有,直到世界的終了,從此就證明基督就是永遠的王,一定有祂的百姓。此聖教會蒙神保守並支持,與全世界的怒潮相扺抗;雖然有時它在人的眼中顯得很渺小,不被人重視,正如亞哈作王的時期,主耶和華還保守七千人未向巴力屈膝。此外,此聖教會不能受限制於某一地域或僅限於某些人,乃普遍於全世界;並以心志藉信心的能力,同一心靈加入而聯合之團體。

28條論每個人都當加入真教會:我們相信此聖教會既然是那些得救之人的聚集,並在此之外無救恩,就無一人,不論情形如何,可以置身度外,離開教會而生活;都當與教會聯合,維持教會的合一,服從教會的教義與紀律:在基督的軛下而虛懷若谷,互相為肢體,按著神所給的恩賜彼此服事,造就弟兄。願大家共同遵守,根據神的話,這是眾信徒的本分,要與那些不與教會來往的人分別為聖,加入此教會,不拘神在何處設立的,甚至受到執政掌權者的反對,或受到死亡與身體之刑罰的威脅。因此,那些凡離開此教會,或不加入此教會的人是反對神的旨意而行事。

29條論真教會的標記並與假教會的區分:我們相信,我們應當特別由神的話語來分辨何者為真教會,因為在世界中,所有各教會支派都取教會之名。但我們所說的,並非那假冒為善的人,他們在教會中與善良的信徒混雜在一起,在表面上看來,他們是在教會中,但其實他們不屬於教會;我們乃是說到真教會的團體與交通,必須與一切稱自己為教會的支派分別出來。真教會的標記是這些,是否在此教會中傳揚福音的教義;是否執行純潔的聖禮,正如基督所設立的;是否在刑罰罪上執行教會法規;簡言之,是否凡事按照神純潔的話語而行,凡與此相違反的,都當予以拒絕,並承認耶穌基督為教會唯一的元首。憑此可以確知真教會的實質,無人可以與此教會分離。

論到那些屬於真教會的肢體,應當以真基督徒的標記來表現自己,即藉信心接受耶穌基督為唯一的救主,遠離罪惡,追慕義行,愛真神和鄰舍,不偏左右,把肉體及邪情私欲釘在十字架上。這並不是說,就好像在他們裡面沒有大的軟弱,乃是說他們一生要藉著聖靈敵擋一切的軟弱,時常在主耶穌基督的寶血、死亡、受苦與順服中為避難所,「在祂裡面因信罪得赦免。」至於虛偽的教會,擅取權威,行事按自己的規章而不按神的話語而行,並不服從基督的軛。亦不按基督的話所設立的執行聖禮,反在神的話上有所加減,照他自己所想像的認為適宜,依靠人過於依靠基督;並逼迫那些按神的話而過聖潔生活的人,應斥責她的過錯、貪心與拜偶像。此二教會由於彼此的不同而容易認出。

30條論教會的行政與職員:我們相信,此真教會必須以我們的主在祂話語中所教導的聖靈原則所治理;就是說必須有牧師傳講神的道並執行聖禮,也必須有長老與執事和牧師共同組成教會會議。藉此方式真教會得以保守,真道得以各處傳揚,同樣犯過者得受到屬靈方式的處罰;同時貧困者,也得以按其需要得到解救與安慰。藉著這些方法,當信實的人按著使徒保羅在他寫提摩太書信中所規定的被選舉出來,凡事在教會中才能規規矩矩地按著次行。

31條論牧師、長老與執事:我們相信牧師、長老與執事應當求告主的名,按著聖經的吩咐,由教會合法的選舉來選出擔任各職。因此,各人必須注意,不可以用不正的方法私自侵入教會聖職,但須忍耐等候神的呼召;以致他有蒙召的見證,並確知他的服事是出於主。至於傳神話語的牧師,不拘他們在哪裡,他們都是教會唯一元首基督的使者,因為他們都有同等的權威。此聖職不可侵犯或輕視,所以我們說每個人都當尊重傳神話語的牧師,並教會中的長老,為他們工作的緣故高看他們,盡量與他們和平相處,不可有口角、分爭。

(六)教會的成分

教會的組成=聖道+聖徒+聖禮(洗禮及聖餐禮)。
教會的治理=牧師+長老+執事。
教會的部門=傳道+牧養+教導。

對許多基督徒來說,神學教義是奢侈品,加入教會才是必需品。我們每週讀的使徒信經,「我信聖靈,我信聖而公之教會」,我們能在教會裡繼續成長,而且繼續愛主,這都是聖靈的工作。這聖靈的工作使所有弟兄姊妹都在一個教會裡面,大而公的基督教會是看不見的,但又是有形的教會,主要是藉著聖禮和禱告和神道的傳講,把我們聯繫在一起。「我信教會」是今天基督徒也比較忽略的。不是說我們相信教會,但在我們使徒信經版本裡就有我信教會,「我信聖靈,我信聖基督教會」。教會是基督的新婦,是聖靈的殿。

神的教會是祂用自己血所買來的(救贖的)。(徒20:28)基督是元首,教會是祂的身體,是那充滿萬有者所充滿的。(弗1:23)藉著教會使天上執政的、掌權的,得知神百般的智慧。(弗3:10)基督是教會的頭;又是教會全體的救主。(弗5:23)聖靈向眾教會(共七個類型)所說的話,凡有耳的,就應當聽!(啟3:22

與加爾文差一個字的叫達爾文,這兩位對世界影響巨大的人物,形成神本主義與人本主義之爭。加爾文喜歡說的:「你信,就對了。」加爾文推動日內瓦教會裡要有四種職務:一牧師:工作是講道(要通過身份的審核);二教師:是日內瓦社會上教師的首領,以教領政;三執事:代表和代替教會,進行社會關懷的工作照顧窮人和病人(不是政府或公務員做的);四長老:治會(所以又稱長老宗),與牧師組成教會法庭,懲治失職的人。這種法庭最嚴重只能開除教籍,超過的就請市政當局處理(教會不能有強制的權力或更大的權力)

神在教會所設立的第一是使徒,第二是先知。(林前12:28)第一個最重要的元素、最重要的基本,就是遵守使徒傳下的教訓、傳講使徒所給我們的信仰、宣揚使徒給我們帶來的福音。所以主日證道的內容講得正確不正確,才是重點。要傳正道,不要瞎子領瞎子,錯解原意的聖經,這種解經才是教會保守純正,到耶穌再來的原因。「教會建立在使徒跟先知的根基上,有基督為房角石」。

神所差遣的舊約先知和新約使徒寫下的已經成為教會的根基,那麼教會就穩固,就有信仰的原委,但教會仍要有三種人服事。第一種,傳福音的,第二種,牧師,第三種,教師。這三種恩賜是每個時代有的,每個時代都有傳福音的、牧師和教師。教會不能沒有這三個職分,這三個職分是真教會繼續維持到耶穌再來一定要有的,如果缺乏一個,就很危險。

因為神的啟示結束了,神的道已經一次交付聖徒,以後萬世萬代為它爭辯,不能再加添、不能再減少,使徒先知的教訓已經完全記錄在聖經了,不要再增添,不要再刪減掉,不要再用別的代替,因為這是神永世之道,已經在聖經中,不能再有先知跟使徒。使徒職分已經停止了,使徒功用每個時代都還有。被差遣的是不是也叫做使徒呢?凡清楚神的差遣,在聖靈引導之下到遠方去傳福音的人,都有使徒的功用,但不可以說有使徒的職分。

因為聖經中的使徒有三個要件,第一,耶穌自己揀選的。第二,親自與耶穌同在、同活在那時代的。第三,照著神的吩咐,成為教會根基的,符合這三要素的,才叫做使徒,所以只有耶穌自己揀選的,寫下聖經的,蒙神差遣做教會信仰根基的,那些人才是使徒。聖經有廣義、廣泛的使徒稱呼,他們有時候也稱一些人是使徒,像巴拿巴、以巴弗提、提摩太,是指蒙差遣的人。

聖經說,有傳福音的,有牧師和教師。神的家需要「生、養、教」,教會要會生孩子,教會要會養孩子,教會要會教孩子。生孩子在教會裡的這個職分,叫做傳福音的,養孩子的這個職分叫做牧養的,教孩子的這個職分叫做教師。使徒先知成為教會的根基後,就照著聖經的教導:去生孩子,傳福音;要養孩子,牧養;要教孩子,教導。所以有傳福音的,有牧師,還有教師。

傳福音的,就是傳道人,牧師是傳道人,教師也是傳道人。因為傳的福音要根據道的記載,牧養要根據道的原則,教導要根據道的內容,教會在這三方面要平衡長進,這個教會才是健全的教會。在這三方面中有一個沒有,就會生病。

一個教會若只注重傳福音,然後所生的果子沒有好好養和好好教,以後就亂七八糟。如果一個教會傳福音以後沒有好好牧養,就到處都是夭折的嬰孩。一個教會傳了福音又牧養,還要加上教導,不然在神的家裡面就充斥異端邪說。這三個都是重要的。

傳福音的原則:不是叫人來、來聽福音,聖經沒有這個字,聖經說:「去傳福音」,不是「來聽福音」。佈道會叫人來聽福音,沒有錯,但是他沒有來以前你要去,你要去告訴他。所以「去」的觀念就是傳福音的基礎;「去」的觀念要加上普世的意識:「到普天下去」。不但是來在你鄉里中間、在你親戚裡面,也是去到遠方,因為這福音、這應許的聖靈,不但是給你們個人得救,你們的兒女、家人信主,還有一切遠方的人差傳、宣教、傳道,這是傳福音的原則。

牧養的原則是作榜樣。保羅說:「你們作長老的,要牧養你們的羊群,不是轄制他們,乃是親身作榜樣」。所以作牧師不是享權柄,作牧師要願意勞苦,自我犧牲,成為群羊的榜樣。自己力行真理,自己遵守主道,然後讓人從你的好行為,看出你是應當被尊敬的領袖。而且要以大公無私的心把神的羊群,一律平等的看待,不要偏向不要懼怕不要羨慕有權無權有勢無勢的人,然後站在那一邊,因為這樣你就不能作為眾人的僕人,也不能作為眾人的榜樣。神呼召我們,是為傳福音,不是為護衛自己的。

神自己怎麼牧養?詩篇78篇最後一節,「他按心中的純正牧養他們,用手中的巧妙引導他們」。第一,用心中的純正,第二,用手中的靈巧,牧養教會。作牧師的要心裡清潔,手中充滿靈巧,就是這樣。為什麼心裡清潔?因為這是神賜福不可少的條件。為什麼手中靈巧?因為這是人對人需要的智慧。每一個人個性都不一樣,不靈巧,死板、生硬、固執,只會弄壞人與人之間的感情。靈巧,有智慧的處理,可以把很多不需要的事情不讓它發生,把已經發生的事情,很巧妙的處理,這樣牧養,是神給我們的榜樣。

教導的原則要按照純正的道理,使徒的教訓、聖經神話語嚴格的真理去教導。要有計畫的、按部就班、按時分糧去教導人。不但教導他們,要他們把所學的道理行在他們每天的生活中,所明白的事奉原則,能行在神真理中,實踐的事奉中,使他們頭腦充滿知識,心靈敬畏神,勤手勤腳走天路、親身做主工。

所以教會要有傳福音的,傳福音像生產之難,痛苦、辯論、傳福音給人,人會拒絕或流淚,沒有流淚撒種,就不能歡呼收割。有了流淚的撒種,傳了福音,有人信主了,栽培他,慢慢牧養他,靈性慢慢建立起來。建立好了以後,教導他,不要做一個笨笨的、頭腦空空的基督徒。教會有生養眾多的能力,有牧養、餵養的能力,還有教導、建立、栽培真理、知識跟事奉的能力,這個教會怎麼會不好?

一般教會會有三大部門,第一,傳道部,第二,牧養部,第三,教導部,再加管理部。

傳道:以福音為重,無論年老的、年輕的、婦女的、男的、青年的、兒童的,參與福音事工,努力去傳福音、作見證、分單張、開佈道會,整個教會由這個部門帶領大家傳福音的責任。

牧養:要深入研究神學和教義,奠定信仰的方向,並盡量吸收聖經知識。神學只是方向,研究聖經、思考神的話,才是裝內容。要有持守真道的勇氣,要有火熱的事奉、不辭勞苦的決心、永遠謙卑的倚靠,不要驕傲。一切都是恩典,沒有什麼可誇口的,因為這是神的工作,我們不過是祂的僕人。

教導:傳福音是對外,教導是對內。教導老人家應當怎樣,教導年輕人應當怎麼,教導知識份子應當怎麼,怎麼教導慕道班,怎麼教導婚前知識。

管理:專門管理聚會事務的部門。如此,整個教會就遵行在聖經所講的教會功用跟教會三大職分。

411:他所賜的,有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師。

林前41-2:人應當以我們為基督的執事,為 神奧秘事的管家。所求於管家的,是要他有忠心。

63:所以弟兄們,當從你們中間選出七個有好名聲,被聖靈充滿,智慧充足的人,我們就派他們管理這事。

提前31:「人若想要得監督的職分,就是羡慕善工。」這話是可信的。

帖前512-13:弟兄們,我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人,就是在主裡面治理你們、勸戒你們的;又因他們所作的工,用愛心格外尊重他們;你們也要彼此和睦。

提前517:那善於管理教會的長老,當以為配受加倍的敬奉;那勞苦傳道教導人的,更當如此。

1317:你們要依從那些引導你們的,且要順服;因他們為你們的靈魂時刻警醒,好像那將來交帳的人;你們要使他們交的時候有快樂,不至憂愁,若憂愁就與你們無益了。

(七)教會的服事

然而,你來參加主日崇拜,就是參與主日服事。你在教會裡的服事是什麼?你來教會崇拜、聽道,就是服事神,因為你來到這裡就是一種見證,就是把主的名傳出來,讓人看到無論你生命的年歲如何,或生活中有各樣的艱難,或身體上有各樣的不適,你都還是堅定地信靠神,這就是服事神,就是把神的信實傳給世人。在艱難、患難、困苦中,依然信靠神、倚靠神的拯救,繼續傳揚主的名、主的拯救,將主的信實傳揚給其他人,這是我們每個禮拜日,來到教會參加主日崇拜的意義。

教會一定要以耶穌基督為根基、為建材和為目標,為了要建造金銀寶石的工程,我們一定要去行,我們的信仰從聽道、信道開始,從行道持續到那日,憑著信,靠著恩,在主裡,行在庸俗的生活中。每個教會都有軟弱,這是歷史的常態,牧者、長執、同工、會友皆如此,我們都還有肉身,都還算不上是金銀寶石。金銀寶石只會越來越純,但我們這些草木禾稭如何在艱難的狀況下,脫胎換骨,變成金銀寶石?就是不斷地在靈性和悟性和理性和知性上,使我們的信仰更純正,持續在真理裡知行合一,持續地求主天天赦免、更新、潔淨。

希伯來書第11章說,我們每次見到同鄉的人都很有鄉親感,而基督徒都是同鄉,非基督徒是過去同鄉,我們是未來同鄉,我們面向永遠的家園,所以我們以後同鄉。如果你今天無法愛他,在永恆中就會有點辛苦。求主憐憫我們,不要把神的恩典當做平常,要把人帶到主面前。如果有人聽道,感到浪費時間,不是神浪費你,是你浪費神給你的時間,所以求主給我們悔改,把更多人帶到主的面前來,主與我們同在。

禮拜堂會滿,因為有四片牆壁,如果你的禮拜堂沒有四片牆壁,請問滿不滿?禮拜堂要滿,最好的辦法就是建小一點,就更滿,是自己騙自己。耶穌說,「我另外有羊,要把他帶回羊圈,歸回一群」,主那「另外有羊、另外有羊、另外有羊」的話,要一生一世催逼我們不可以停止傳福音,把人帶到主的面前來。

(八)上帝之城

這世界在主再來之前有兩個城,一個是耶路撒冷城,一個是巴比倫城。耶路撒冷城是預表所有神兒女聚集的地方,巴比倫城是從創世記的巴別塔到啟示錄的巴比倫城,形容是世界上的文化、文明,優秀,但是是敵擋神的力量。在這裡也略略提了一提,神的城跟世界的城在敵對。

奧古斯丁寫的「上帝之城」(City of God)就是兩個城的敵對,他的根據也是詩篇。神會堅立祂的城、祂的國、祂的地。第12節,「你們當周遊錫安,四圍旋繞,數點城樓」。

神的城或教會的美從來不是那些外表的金碧輝煌,會幕是個很簡陋的建築物,海狗皮作的帳棚,而且在曠野裡太陽、風沙很大,可能一兩年就需要重換一次。所羅門的聖殿也很小,而且是以木頭為主,不是那種大石頭,聖殿根本不漂亮。這有神很好的美意:聖殿的美從來不是裡面的金銀石頭珠寶,聖殿的美就是我們,就是神的子民。所有的金銀珠寶,包括哈該書講到的神會再一次震動,使天下萬國把珠寶都送來,那是指各國、各族、各方的人都因為耶穌的福音、聖靈的工作,成為聖殿裡的珠寶。所以每個教會的美,就是裡面的基督徒,不管你是什麼年齡,什麼身份。

基督徒可以常常用兩個相反的方式來描述,一方面我們是城,住在一個地方不動,我們住耶路撒冷裡,事實上我們就是這城的一部分。但另一方面我們又是客旅,我們在走。一方面我們在往耶路撒冷、天家走,一方面我們又已經是天家的一部分了。我們在走,是告訴我們不要眷戀這世界;我們已經到那城,是告訴我們已經有豐富的恩典跟我們同在。希伯來書1222節說:你們乃是來到錫安山,永生神的城邑,就是天上的耶路撒冷,那裡有千萬的天使。

天上的耶路撒冷就是地上的教會。教會不是只是棟建築物、一個無聊的地方、一個禮拜有一天我們在這裡。教會是基督的身體,是神的家。這段經文講的純粹是將來的、天上的?「你們乃是來到」,不是說「你們將要來到」。固然是我們將來要去的地方,但也是我們現在就到的地方;現在我們就在救恩裡,就在神的恩典裡;我們來到這裡,一個平安的城邑。

我們因著信了耶穌,聖靈給我們的重生,從裡面成為神的兒女,神在我們裡面做的,也呈現在外面。我們在這天上的耶路撒冷,平安的地方,跟神、眾聖徒在一起,是大衛的城邑、是耶穌的城邑、是大衛子孫的城邑,是歡喜快樂的,是個充滿了天使的地方。這「千萬的天使」可以說是天使,但也包括神的其他僕人,因為「天使」這字原文從來不是長翅膀的天使,而是「使者」,有時是指服役的靈,但有時候就是指神的僕人,就是我們每一個人。所以有千千萬萬神喜悅的兒女、神的僕人,他們在是靠著主的恩典就像我們一樣服事神。

我們來到的地方,天上的耶路撒冷,不但是我們單單親近主、跟主相交的美好地方,也是我們跟其他神兒女相交的地方,如果你單單親近主,必定跟主的肢體有親密關係,不是將來在天上才認識,現在教會的生活就讓你跟他有美好的關係。教會都有很多缺點,但我們不能羞辱神的恩典。

錫安是指一座山、耶路撒冷、耶路撒冷的居民(特別在以賽亞書裡)。我們來到這個山,從今天來講就是來到教會。錫安是永生神的城邑、神永遠住在這裡(希伯來書十二章22節)、永遠把生命給人。這個城就是天上的耶路撒冷。錫安山、永生神的城邑、天上的耶路撒冷(就是天城、神的城、聖城),就是教會。錫安山除了是神的城邑、是天上的耶路撒冷或是我們今天來到的教會,這裡有千萬的天使。

「天使」原文在這裡是「天使的盛會」,是一個歡樂的聚會,有千千萬萬天使在那裡歡樂的聚會。這兩個地方(一是頒佈律法、一個是最後按著律法在審判時)都提到很多天使,他們成為審判和警嚇的工具。可是在錫安山的千千萬萬天使,就是歡樂的盛會,就像是將來新天新地裡,向神救恩的讚美、歌頌被殺的羔羊(啟五章11-12節)。我們今天來到的錫安山,不是天使要來滅我們的命,而是天使跟我們一起來讚美。

12:「28我們既得了不能震動的國,就當感恩,照神所喜悅的,用虔誠、敬畏的心事奉神。29因為我們的神乃是烈火。」在教會中,有許多敬虔的神的工人,和卓越聖徒的交通。

所以,求主幫助我們今天能決定,成為一個歸屬於相信基督的群體之一份子,也因此發現其中的美妙與祝福,將我們帶入天堂,因為神所創設的教會是美善的。

(九)神才是審判教會是否虛偽的最高法官

只要教會仍持守聖道和聖禮,即使她在別的方面有許多可以指責的過失,我們仍然不應當棄絕她,不應當不參加教會的聚會。教會好比一個打麥場,麥子堆在場內,為糠所覆蔽,直到揚淨,收在倉裡(太312)。我們的主說,直到審判的日子,教會都必有惡人混雜在其間,那麼,要想尋求一個毫無污點的教會,根本就是徒然的。從創立世界以來,屬神的教會一直存在。赦罪的恩典屬於教會;所以除非我們繼續留在教會中,就不能享受救恩。

神才是審判教會是否虛偽的最高法官;我們要把這樣的判斷交託在神大能的手中。啟示錄1414節說:我又觀看,見有一片白雲,雲上坐著一位好像人子,頭上戴著金冠冕,手裡拿著快鐮刀。我逐漸放鬆、心軟,較願意原諒別人。畢竟,誰能有完美的配偶、或永不犯錯的父母或子女?我們不會因為家庭不完美就放棄家庭這個組織,那為什麼要放棄教會呢?主日早晨是一週裡最獨特的一個鐘頭。其他時間,我們不會直直坐在椅背上,聽人訓勉四、五十分鐘。其他時間,我們也不會唱些一、兩個世紀前流傳下來的歌曲。

有時教會的崇拜簡直一塌糊塗,但人們仍來參加,人們不見得都是雙手抓緊信仰而上教會的,相反的是,當人兩手空空的來到教會,有時教會使他滿載而歸。這個過程會讓我們學到找對教會的關鍵在於內心;這關乎我們對事物的看法。一旦學會如何去看待事物,許多議題就一點都不重要了。

我們去教會時,要學會向上仰望、往四周看、向外邊看、以及往裡面看。這些新觀點可以幫助我們,不再只是一味容忍教會,而是進一步地學習如何愛教會。一旦擁有對教會的認識和愛,作為一個參與者,我們就能夠幫助教會成為更合神心意的地方。

《基督徒生活須知》一書作者是牧師的兒子,他提供如何趕走你的牧師的諸多方法,歸納成兩點如下:
1.牧師講道時,聚精會神地望著他,不時地說「阿們」,他將會更賣命地預備講道,不斷地鼓勵、稱讚他的優點,牧師一定會欣喜若狂,多作主工,操勞過度,只好提早退休。
2.聚集會友一起為牧師禱告,使他成為一個效率卓越的牧師,而且把你自己一生奉獻給主,不斷領人歸主使教會增長,因而被大教會賞識而把他聘走。

(十)向上仰望,不見一人,只見耶穌

過去許多人對教會的心態像是把主日崇拜當作一場表演,給人們看一些愛看的東西,讓人們開心一下。祁克果(Sφren Kierkegaard)對有這種心態的人有精闢的描寫,他說這樣的人常把教會當作戲院:坐在觀眾席,專注聆賞台上演員抓住了每個觀眾的目光。如果頗具娛樂效果,我們會拍手歡呼,表達讚賞。然而,教會和戲院應該恰恰相反。在教會,神是觀看我們敬拜的觀眾。牧師扮演的不應是擔綱的主角,而應像是不顯眼的場記,坐在舞台階梯旁邊,輕聲提示會眾如何表演。而且,最重要的是會眾內心產生的變化,而不是舞台上演員的舉手投足。主日崇拜完時,我們該捫心自問的不是「我得著了什麼?」而是「神喜悅我內心的改變嗎?」現在,在主日崇拜中,讓我們試著向上仰望,越過講台,越過人,定睛於神。

這個觀點的轉變,幫助我們面對在許多教會遇到的恩賜欠缺現象。為了移轉大家把焦點放在牧師身上,有些教會鼓勵平信徒更多參與崇拜的活動;例如參加詩班,以表達對神的敬拜。若以客觀的美學標準、甚至主觀的「敬拜」標準來衡量,這類嘗試並不能提升人們對神的敬拜。然而,神才是最重要的觀眾。

魯益師有段關於教會的記述:我非常不喜歡他們的詩歌,在我看來這是五等的歌詞、六等的音樂。不過,當我繼續唱時,我看到無比的價值,我體認到,即使詩歌的音樂水平只是第六等,但是,當某位年長聖徒以虔敬和感恩的心唱出詩歌時,我了解到,我還不配幫他洗鞋子。原本孤芳自賞的洋洋自得,一下子消失殆盡。

教會存在的主要目的,不是為了提供消遣、或分擔軟弱、或建立自尊、或交友聯誼,而是為了敬拜神;不論是傳道人、聖樂、聖禮,或崇拜中的其他「裝飾」,都是為了達成最終目標的輔助工具:幫助敬拜者與神相遇,把重點放在討神喜悅的事上,這才是敬拜的重點。要記得主日崇拜,神才是教會的主人。
許多人專注於敬拜的外在表現,卻完全錯失敬拜的精髓:神在意的是全心獻上、打從心底深處的順服與感恩。現在,當我們到教會崇拜時,請試著專注於內在與神相遇的心靈,而不是大模大樣地坐在椅子上,像個影評家似的,挑剔整個崇拜是否盡善盡美。

(十一)何必上教會?務必上教會!

路德對教會的看法,和加爾文完全一致。改教家忠實的在「一、聖、公、使徒」(One, Holy, Catholic, Apostolic)的教會中,他們沒有要另設教會。加爾文說:教會對我們是何等有益,甚至是不可少的;因為我們沒有別的方法得著生命,除非由教會懷胎、生產、乳養,受她的看顧管教,直到脫離凡軀。因為我們太軟弱,必須終生受教會的管教。還有,在教會懷抱之外,沒有赦罪和得救的希望。

因此,詩篇說:「耶和華阿,祢用恩惠待祢的百姓,求祢也用這恩惠紀念我,開祢的救恩眷顧我,使我見祢選民的福,樂祢國民的樂,與祢的產業一同誇耀」(詩1064-5)。許多人因為受到驕傲、鄙視和嫉妒所驅使,自以為靠著私自讀經和默想,就可以充分得到益處,這些惡人驕橫、不願順從人的教導和牧養。除非我們不讓教會存在,不然,就必須原諒別人的錯誤,只要那錯誤不至於破壞真理的主要成分,或使救恩喪失。

只要有聖禮的施行,聖道的傳講,認同「一、聖、公、使徒」的教會,聖經肯定永恆中,只有一個無形教會,尊重教會、順服教會,是走十架道路、過捨己生活的表現,我們不是懦弱、膽怯、怕事,而是在勇敢、積極與主動中,始終首先對付自己,尊重神設立的權柄制度(只要是人,包括有權柄的人,一定會有缺點)。

然而教會不能按己意任意而為,「凡事都要規規矩矩的按著次序行」(林前14:40),「若是不聽教會,就看他像外邦人」(太18:17),不論這裡的教會是指全體會眾,單獨領袖,或其它形式的權柄(視各教會組織制度而定),不聽教會,就要被視為是一個不信神的外邦人。

希伯來書1019 弟兄們,我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所,20是藉著他給我們開了一條又新又活的路,從幔子經過,這幔子就是他的身體。21又有一位大祭司治理 神的家,22並我們心中天良的虧欠已經灑去,身體用清水洗淨了,就當存著誠心和充足的信心來到神面前;23 也要堅守我們所承認的指望,不至搖動,因為那應許我們的是信實的。24又要彼此相顧,激發愛心,勉勵行善。25你們不可停止聚會,好像那些停止慣了的人,倒要彼此勸勉,既知道(原文是看見)那日子臨近,就更當如此26因為我們得知真道以後,若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了;27惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。

大家都很喜歡用這節經文勉勵人聚會。然而教會裡很多聚會的品質非常不好,甚至很糟糕。不要停止聚會,不是說不要停止參加這類沒品質的活動,不是不可以停止某一種聚會,而是我們彼此之間的關懷、在主裡的相連不可以停掉,若停止慣了,落單了,就非常危險。

要相顧,激發信心,激發愛心,也要激發盼望。勉勵行善,也勉勵應許實現。在服事中,有盼望,服事就越有力量;現在的服事越有力量,對未來的盼望就越大,這兩個互為因果。有盼望的人是積極在愛心當中彼此勉勵,活出愛心。

教會指的不是建築,而是指來教會的人群和他們的信仰。當我們軟弱痛苦、不知如何是好的時候,願我們學著放下自己,仰望耶穌,等候神做出更好的安排,也讓我們來到教會之中彼此相顧,彼此勸勉。

彼前318 因基督也曾一次為罪受苦,就是義的代替不義的,為要引我們到 神面前。按著肉體說,他被治死;按著靈性說,他復活了。19 他藉這靈曾去傳道給那些在監獄裏的靈聽,20就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候,不信從的人。當時進入方舟,藉著水得救的不多。只有八個人。

教會是一艘破舊的大船,臭氣沖天。她會吱吱作響、前後搖擺、顛簸搖晃,有時還會晃動得讓人想吐。不過它總是會安然抵達目的地,過去如此、以後仍會如此,直到世界的末了。重點是,你是否在這艘船上?

「上教會」不是每週例行、不得不做、已被制約的苦差事,不是乏善可陳的例行公事,不論在何處,只要有基督徒聚集一起高聲敬拜神的地方,「教會」就成為發現「奇蹟」的地方,「上教會」的祕訣在於:不旁觀者,是順服神的大愛,是主動彼此相顧,是懷抱與神相遇的期待,充滿敬畏而且歡喜快樂。

教會是靈性的健身房,教會是基督徒靈命的發電廠。教會首要的服事,要教導基督徒致力操練靈命成長,有了健全靈性的基督徒,才有健全的教會,帶給世界影響力。

教會是永生神的家,教會有真理的柱石和根基!

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