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詩篇119篇114節

祢是我藏身之處,又是我的盾牌,
我甚仰望祢的話語。

第八課 末世論

8 末世論

「神論」的重點在我們要敬拜神、相信神;「基督論」的重點是要認識基督;「救恩論」是我們要接受救恩;「末世論」的重點是我們在末世裡的生活,不是預測末世,「末世論」是指聖靈在我們當中的工作,聖靈讓我們能忍耐,聖靈讓我們有盼望,而且忍耐時是積極的能忍耐,盼望時是積極的有盼望,這都是因著信心,如果有信心在這世界上看到所有的痛苦都會是「至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀」。

「末世論」有兩個錯誤,一是算出主什麼時候再來,妖言惑眾,另一是在神學界、學術界很流行,就是現在的世界(資本主義世界)充滿罪惡和邪惡,必定會被消滅。

基督徒說現在這世界必定被消滅,是因為他不悔改,有一天會被消滅。不相信神的人或迷信逹爾文主義者,認為大自然可以取代神、歷史可以取代神。「新派」神學家提出徹底的「末世論」則是:罪惡世界一定會消滅,他們會把那公平、美好的大同世界帶來。主要是採取政治手段的,不是對聖經或對神的盼望,而是對政治制度的盼望:舊世界崩潰,新世界的臨到。現代人爭取同性戀、性解放、性交的快樂,爭取的就是這種盼望。另外,後現代主義者則是受到佛教影響,一切都叫人很絕望、很灰心、很悲哀。只要把末世的希望寄望在現代科技或政治制度上的,都不是聖經的「末世論」。末世論與死後的世界有關,所以先談什麼是死?

一、死是什麼

什麼是「死」?死是人犯罪後開始有的一種恐懼。因為亞當畢竟不知道什麼叫「死」,那時沒有人經歷過、教過、描述過,所以亞當夏娃一定不知道什麼叫「死」,但他又一定知道這是件可怕的事,因為是神警告他的一句話。死亡是靈魂和身體的分開,死是非常可怕的東西。人對死亡的恐懼是越來越強烈,隨時都有,沒有一個人不怕死,尤其在接近死亡時,因為還沒有準備好而感到更害怕。詩篇裡將「死」形容為「忘記之地」(the land of forgotten),被忘記的地方,什麼都忘記了,別人也記不得你,你也忘記你自己。

聖經另外形容「死」是寂靜、安靜、沒有聲音的地方,很可怕的事。死亡是神憤怒的結果。如果不知道因信稱義的重要,如果不知道得罪神的可怕,如果不知道耶穌為你成就的救恩,不信靠神、不信靠耶穌,你就會怕死而且怕得不得了,這只有用信心能克服。信心不是一般人所謂的自信,不信神的人沒有這種信心,是神的啟示、耶穌基督的救恩讓人的信心能克服對死亡的懼怕。

二、人死後的去處


聖經裡說死人不會回來,人是人,鬼是鬼,人不會變成鬼,鬼不會變成人。人死了只有兩個去處,一個是天堂,一個是地獄。如果我們信靠神,很弔詭的就是,「死」變成一個極大的祝福,聖經上「死」對信主的人就是睡了,是很大的祝福。十字架也是很大的咒詛,但對信的人,因為是基督的工作,就變成一個很大的祝福。如果你因基督的名被侮辱、被羞辱就有福了。不信主的人死了,就到一個很壞、壞得無比的地方去,那地方叫地獄,沒有神賜福的地方;信主的人死了就到一個很好、好得無比的地方,那地方叫做天堂,與神同在一起。

人死後要到地獄、天堂之前,先有一種「居間狀況」(intermediate stage),或說信主的人先到「樂園」,因為耶穌跟十字架旁邊的強盜說:「今日你要同我在樂園裡了」,不信主的人則先到「陰間」。拉撒路在的地方是「亞伯拉罕的懷裡」,財主是在「陰間」受痛苦。亞伯拉罕的懷裡」就是樂園,很舒服的。因為亞伯拉罕是所有信主的人的祖先,「亞伯拉罕的懷裡」意思是在表達神對亞伯拉罕、以撒、雅各,一直到耶穌基督,所有的應許都實現了。信靠主的人死了就到樂園、亞伯拉罕的懷裡,與主同在,好得無比。這種狀況好是好,但還不是最好,因為還不像在天堂裡那麼好,那只是靈(spirit),沒有一個身體,而一個靈魂如果飄來飄去沒有一個身體,是不好的,等主再來的時候,在樂園裡的人會復活,回到人間跟他原來的身體再結合起來(那時已經變化成美好的身體),就去到新天新地。

壞人的靈魂在陰間裡是很痛苦的。神可以輕易的叫一個靈魂在陰間受苦,如同神可以輕易的叫一個靈魂在亞伯拉罕的懷裡快樂。沒有肉體時是怎麼快樂和痛苦,這是很難想像的。人死了,信主的人在樂園、在亞伯拉罕懷中,非常美好,不信主的人靈魂在陰間受苦,非常痛苦。然後主耶穌再來、號筒吹響的時候,死人就復活。

復活就是所有的人,所有在耶穌再來那一剎那之前已經死掉的人通通復活,跟他的身體結合在一起,然後一起到審判台前受審判,信主的人就永永遠遠在天堂,不信主的人就永永遠遠在地獄。天堂就是比樂園還要再高一級的地方,地獄就是比陰間還要再痛苦的地方,都是帶著肉體受苦或享福的。

聖經形容像「號筒吹響的時候」,像吹起床號,保羅在帖撒羅尼迦前書415講我們從主那裡來,就是在空中。人死了、睡了,然後靈魂雖然在很好的地方,但那種狀況其實就是一種睡眠狀況,而我們的肉身就是爛掉、燒掉、不見、成為灰等等,以後主再來時才復活、有身體、受審判、到天堂。這是一種講法,也都有聖經根據。

另外一種講法是我們人死了,上就得到一個非常好的肉身,跟主在一起。這經文在哥林多後書51「我們原知道,我們這地上的帳棚(就是我們這個肉身)若拆毀了(就是死掉了),必得神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋。」這「必得」是一個已經完成的時態,所以根據哥林多後書51-4的經文,信主的人在死亡的那一剎那,就馬上就有個不朽壞的身體,立刻到天上去跟主在一起,好得無比,根本不要經過什麼居間狀況,直接就到你的房間,不必在大廳裡等候(在樂園就像在大廳,也很舒服,但還不是你的房間),你直接就去了,而且就有身體了。同樣的,不信主的人一死也是立刻就有個身體,然後就在陰間或地獄裡受永遠的苦,壞得無比。將來主耶穌再來的時候,只不過是把已經發生的事呈現在所有人的面前,那就是大審判,然後再歸到各人的地方去。基督徒死了到底到哪裡去?到天上去,死亡只是換個門而已。每個基督徒經過的死亡的確是死亡,但又是「死亡」的死亡,就是「死亡」被吞滅,每個基督徒死亡就是到了復活的境界。

從人來看一切都是開放的,一切都是未定、開放、不定的,不論是「死亡」或「預定」都是這樣。但從神來看,確定一切都在神的手裡。不僅是「預定」,一切都定好了,沒有任何可以改變,我們的死亡也是一樣。聖經上告訴我們,基督徒死了是到一個非常美好的地方去,就如此相信吧。

「末世論」最簡單的就是人死了,信耶穌的就到好得無比的地方去,不信耶穌的就到壞得無比的地方去,別的你就不要多想了。在主那裡就好得無比,然後重要的是我們現在怎麼過日子。

三、「時間」的觀念

中國以前和印度或所有非基督教的文明對時間的觀念都是循環的、圓圈式的,好比六十年一甲子,過了六十年又重新來,時間不是往前面進,就在那裡繞圓圈,繞著又會繞回來。這是科學在東方不能進步的原因之一,就一切都在那裡循環,是一種限制。基督教的時間是線性前進,有過去、有現在、有將來,而且絕不循環,所以沒有「靈魂、轉世投胎、人死了又回來」這些事。聖經從創世記就有這種末世的觀點,就是世界一直過去,到有一天會結束,然後開始另一個新的世界。

以色列人作惡多端,就被神處罰,神處罰的方式就是讓很多外邦人來欺負他們,在埃及是如此,在以賽亞書也是,他們被欺負。一個寡國小民被人欺負,會有什麼反應?「將來有一天」,有一天、那個日子,「末世論」就出來了,「將來有一天我就要報仇」。這「將來有一天」,以色列人說「我去告神」,那一天就是「末後的日子」。因為神一直對以色列人的被欺負不算帳,為什麼?就是等以色列人和外邦人都悔改,都學習持守良善,所以不馬上報應,但末後的日子,有一天祂會報應。

我們看重過去,看重將來,也看重現在。以前跌倒、失敗或多偉大,都過去了,榮耀都歸給主,錯誤的,寶血都洗淨。不要說「將來我要怎麼樣,明天我要好好讀聖經」,你可能活不到明天,所以不要說明天要如何,今天就好好讀聖經。過去、現在、未來都很重要,過去、現在、將來也都不重要,重要的是主是不是在每個地方成為你的重心。

四、「末世論」的重點

(一)讓人有盼望

這盼望不是絕對在未來才有,而是包括現在和過去。拯救不是純粹將來才有,基督徒現在就得到拯救。你一定要相信神的拯救是過去、現在、將來都有。

我們什麼時候被拯救?如果從預定、永恆來講,在萬古之先就被拯救,神早就預定我們會得救,這預定已經是永遠不會改變的,包括物質上和屬靈上。要知道的是耶穌是你的救主,最重要的是將來在末世大災難時,我們會被拯救。有些人可能不必經歷死亡,就是當耶穌再來時還活著的人就不必經過這個,在耶穌再來之前沒有經歷過死亡的只有兩個人,以諾和以利亞,但其他絕大多數的人都要經歷個人的死亡,包括耶穌自己。感謝主,我們經歷的死亡是非常美好的;我們不能否認那個很可怕,耶穌在十字架上是非常疼痛的,但那是無比的榮耀和美好。這弔詭之處也很稀奇。

「末日、末後的日子、世界末日、大災難、一切都要結束」,「那日子」就是耶和華的日子。哪一天是「耶和華的日子」?以賽亞書22「末後的日子」,當後來的時候。

以賽亞書22這段話講的這「末後的日子」其實還不太是末後的日子,或稍稍過了末後的日子,講到當末後日子完了以後會有個結果,就是天下太平,萬國萬民、所有人都會到耶和華的殿裡去敬拜,大家都相愛,沒有階級、鬥爭、剝削、傷害,沒有種族之間的災難,沒有性別之間的災難,所有人都聽耶和華的話。有時也就它是講「末日」,而在這末後結果來到前會有另外一天,這兩個是連在一起的,就是12節,「必有萬軍耶和華降罰的一個日子」。有一個「耶和華的日子」,那個日子是要刑罰的,要刑罰一切驕傲的人。以賽亞書已經看到兩個日子結合在一個日子,就是末後會有大大的平安和祝福,但有這大大的平安祝福,是因為先有個大大的災難和審判,把所有壞蛋都消滅掉,或說把所有壞蛋都變成好人。

(二)正確的做法

現在就開始好好傳福音,過基督徒生活,末後的日子,就是每一天,每一天都是神警告的日子,每一天都是神施恩憐憫的日子,終於會有一天,那警告、施恩變成真的。其實每天都是真的。那日就是天天。那日主在拯救你,天天主都在拯救你。

末世就是神在末後,在歷史要結束,在最後的日子要做的奇妙的大事。這大事可以是審判,也可以是拯救,對信主的人來講就是拯救,對不信主人來講就是審判。那審判是要消滅所有得罪神的人,那拯救是要拯救一切相信神的人。末世,就是神做大事的日子。神哪一天不在做大事?神哪一天不在拯救?神哪一天不在審判?所以末世可以說是亞當夏娃墮落以後,人類的每一天所度的日子,因為每一天都是審判的日子,「吃的日子你必定死」,所以亞當夏娃吃的時候末日就來了。

但神當然又讓那日子延長了很久,天天都還在施行恩典和拯救,天天都在拯救,天天都在勸人悔改,天天都在施恩憐憫,天天都在祝福,天天都在警告。末日,天天都是末日。末日就是讓人知道神在做大事,你要歸向祂。神在施恩,神也在警告,你要歸向祂,你要享受祂。不過,耶穌的第一次來是一個高峰,耶穌第二次來是另外一個高峰。在這兩個高峰中間,天天都是末後的日子,天天都是末世。哥林多前書1011「他們遭遇這些事,都要作為鑑戒;並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人。」

末日或末世,不是某年某月某日的一個日子,從亞當夏娃墮落後就都是,主耶穌第一次來尤其是,當然更重要是主耶穌第二次來是末日。神的話沒有應驗在以色列這群回歸的人身上。但神的話不會不應驗,一定會應驗,正統的解釋就是應驗在教會身上,全世界在主耶穌的恩惠慈愛中有越來越多教會被建立、建立,那就是舊約裡所預言的那榮耀的聖殿。聖經講到神的國度、耶和華的日子,都是指著神歷世歷代包括今天、包括過去藉著教會所做的那些奇妙的事情。這些奇妙的事情,如果一天到晚想要看神蹟奇事,會覺得不奇妙,如果我們相信神在每件事上所做的都奇妙的話,就會看到神在你我的教會、你我身上都繼續在做這奇妙的工作。末後的日子正是我們今天所經歷的日子,神在做奇妙的工作。

(三)末世的警告

神的話實在太寶貴,聖靈實在太有愛心,就是在警告人:災難一定有,但如果你悔改,你可以避開這災難。「末世論」的重點三是你如果悔改,都可以避免災難,如果你不悔改,災難都會臨到你,我們今天活在這世上該如何。

末世就是現在,我們天天都在末世當中,天天都有神無比的大祝福臨到我們,天天都有神無比的震怒臨到我們。的確有一個將來的,不過如果將來你要得勝,你就現在要有信心;你現在要有信心,就對神在過去所做的啟示、寫的聖經要好好的尊重。如果一天到晚在看那些好恐怖的事情,那些都想錯了,也沒有辦法解決問題。

耶和華降福的僕人就是基督、教會、你我。「末世論」重要地方就是:在末後的世代,我們自己成為耶和華的僕人,我們也被耶和華的僕人所警告、安慰、鼓勵。耶和華的僕人最具體、最主要的當然是耶穌,耶穌是天國的君,所以在末後的日子、末世、神的國的臨到,就正是天國近了、天國的君來了。在舊約(特別在以賽亞書)講到的末世、末後的日子來了,耶和華要回到耶路撒冷,要修直祂的道路,這話就被施洗約翰用來說耶穌來的時候他所做的。

(四)神要做大事

末世重要的是神要做大事,神藉著祂的僕人做大事,神的僕人就是天國的君王耶穌。還有另外一個僕人,就是聖靈,末後的日子神要做其大無比的事,就是藉著聖靈做的。末後的日子神國的降臨是神國來了,也是後來五旬節聖靈來到。這兩個,耶穌和聖靈,今天也都在教會裡繼續臨到這世界。

所以教會裡若沒有講耶穌、沒有講聖靈,沒有講耶穌的救恩、沒有講聖靈的工作,我們就不是在講末世,就不是在講神的國。而聖靈和耶穌的工作臨在我們的身上,我們也是「末世論」的主角。

約珥書在短短這一卷書裡可以把「末世論」都講出來,「那日」的確是很有彈性,既指某一個時候,也是指每一個時候,我們活在世上常覺得太多艱難,希望主再來。艱難很多,但恩典也很多,我們也知道主繼續在寬容。所以每一個主再來的預言、預測都不準確。

耶和華的日子並沒有應驗在以色列人灰頭土臉的歸回上,他們還是亡國奴,根本沒有什麼了不起。「看哪,耶和華大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女,兒女的心轉向父親,免得我來咒詛遍地。」這裡講的應該是指著耶穌第二次來。

啟示錄說當主耶穌再來之前,會有兩個穿毛衣的人出現,是指教會,就是神的僕人。神的僕人一直在跟魔鬼作戰,一直也被魔鬼殺死,一直也有新的起來,因為我們已經注定得勝,基督已經得勝了。

(五)何時是末日

什麼時候是末日?就是現在,每一個時候都是,你有信心,相信耶穌為你的罪死,不倚靠自己的功德而倚靠神的時候。每一個時候都是末日、末後的日子。在末後的日子我們需要聖靈,需要聖靈在我們當中工作。

為什麼你不覺得生活裡充滿了榮耀和喜悅?「原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。」基督徒要發揮影響力,要顧念所不見的。所不見的就是神,就是盼望的,誰還盼望他所看見的?我們天天都在盼望所見的,所以沒有力量。

「並非願意脫下這個,乃是願意穿上那個」。「脫下這個」就是死,「穿上那個」就是復活。保羅說我們並不願意脫下這個,這是個很好的生活觀。基督徒不求死,只求更美的。怎麼知道那個將來的新天新地好?那就是聖靈的工作,聖靈讓你今天就能預先嘗到天恩的滋味,你沒嘗過,而且不繼續嘗,你的基督徒生活就非常虛假,就需要其他東西來一直刺激你。

你怎麼知道神、天國、將來、復活的好?必須有這超出肉體的聖靈作你的憑據;是靈給你的,不是肉體。這叫有信心。路加福音1233-59「你們要變賣所有的賙濟人,為自己預備永不壞的錢囊,用不盡的財寶在天上,就是賊不能近、蟲不能蛀的地方。因為,你們的財寶在哪裡,你們的心也在那裡。」歷世歷代每一個時候都是末世,每一個時候都要知道這是神在做大事,在大審判、大施恩的時候,如果你看到的是,「主耶穌什麼時候再來;我什麼時候被提;我死後是在樂園、陰間,還是天堂、地獄;以色列跟教會的關係」這些都是次要,你要看到的是你要信靠神;神要你的心在祂那裡,「你們的財寶在哪裡,你們的心也在那裡」,神是不是你的財寶?這就是「末世論」,每天做你該做的事情就對了;每天做的事情是信靠主、愛主在做,好像這世界一切都會消亡的在做。這世界一切都會消亡,你每天在這裡敬畏神的生活。你的財寶要是神,你的心在神那裡。

解經要有敬畏神的心,真的想不通的經文,可能就不太重要,如果真的很重要,神會讓你想通的,前提總是敬畏神,相信神的話是絕對有權威的。耶穌現在不在,基督徒像管家一樣,主人把家交給你來管,我們就有一些責任要做事。我們的責任第一個是祂回來時我們要開門,第二個,賊來挖牆時我們要把賊趕走,第三個是祂不在的時候你做了什麼,就是你要好好的按時分糧、管理家裡的人。你不知道主人(耶穌)什麼時候來,耶穌就在「想不到的日子,不知道的時辰」來,所以你不要算,你算的出來就不是耶穌來那日子。賊來也不會先跟你講他什麼時候要來。如果你真的知道賊什麼時候來,你就會防。知道主人什麼時候來,你就會在那時候預備好幫他開門。你每天要過一個正常的基督徒生活,你該吃的時候吃,該喝的時候喝,該做什麼事時就做什麼事。

(六)不要入了迷惑

基督徒在世,每天都在紛爭中生活。爭什麼?爭「我是以耶穌為我的主,還是以我自己或其他東西為我的主」。你要知道主會再來的。「假冒為善」是什麼?就是你明知故犯。「假冒為善」不要先想到是在騙人,而是你知道;重點在你知道,而故意的犯。從人的不認識耶穌,從每個人的裝蒜、裝假、明知故犯,不信耶穌,或虛偽,通通都一樣。這世代的特點,亞當夏娃的特點不就是明知故犯?他明明知道吃了什麼、做了什麼,他故犯,要把它遮蓋起來,但怎麼藏得住?你每天應該在神面前做神要你做的事,其中一個就是認罪悔改、求主的寶血洗淨,好在主來的時候你得到赦免,這就是你在末世中的每天的生活。

馬太福音2425章。241-9「耶穌出了聖殿,正走的時候,門徒進前來,把殿宇指給他看。耶穌對他們說:你們不是看見這殿宇嗎﹖我實在告訴你們,將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上,不被拆毀了。耶穌在橄欖山上坐著,門徒暗暗的來說:請告訴我們,什麼時候有這些事﹖你降臨和世界的末了有什麼預兆呢﹖耶穌回答說:你們要謹慎,免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來,說:我是基督,並且要迷惑許多人。你們也要聽見打仗和打仗的風聲,總不要驚慌;因為這些事是必須有的,只是末期還沒有到。民要攻打民,國要攻打國;多處必有饑荒、地震。這都是災難(災難:原文是生產之難)的起頭。那時,人要把你們陷在患難裡,也要殺害你們;你們又要為我的名被萬民恨惡。

耶穌回答的是千古名言,也是千古被人忘記:「你們要謹慎,免得有人迷惑你們」,你不要被迷惑了!但一談到「末世論」,大家就都被迷惑;不談到「末世論」,已經被迷惑,一談到「末世論」就更被迷惑。「你們要儆醒禱告,免得入了迷惑」。不要被魔鬼迷惑有個最簡單的事,就是讓我們常常信靠神,常常承認自己是個罪人,會犯錯誤,不敢狂妄自大,倚靠神,過聖潔生活,遠離罪惡,遠離那些邪情私慾,遠離自己容易燃起來的欲望,就是謙卑的倚靠神。

所以「警醒,好好信靠神,謙卑的承認自己是個罪人,仰望主耶穌一定會為我們創始成終」,就能敵擋魔鬼,就不會受迷惑。如果迷惑,也會是小迷惑,可以回得來的。耶穌說:「將來有好些人冒我的名來,說:我是基督,並且要迷惑許多人。 」把基督跟神蹟奇事畫等號的人就容易被欺騙。很多人動不動就對神發脾氣,動不動就氣神,動不動就對神失望,這都在給魔鬼留地步,這些生氣、失望、驕傲、自大、自卑感就是讓你自己那罪惡的本能發出來,而不讓神的話在你裡面作主,這就是不警醒。耶穌說總是會有「飢荒、地震、天災、人禍會越來越多」,耶穌不但不叫你看重這些,耶穌叫你不要看重這些:「聽見打仗和打仗的風聲,總不要驚慌」。所以要怎麼樣?要警醒,要忍耐。

(七)面對末世的態度

「末世」有幾個字很重要:要忍耐,要有盼望,要警醒,要跟神和好。你同告你的對頭在路上時要跟他和好,你時時刻刻要跟神和好。你要避免的是去預測日子,那是你不知道的。

耶穌在跟亞當夏娃犯罪以後每個世代的人講一樣的話,隨時主都可能再來,隨時我們都應該過警醒、聖潔、善良、高舉基督、全然信靠祂的生活,不管在得癌症或沒有得癌症,不管在大地震或沒有大地震,我們的生活、對神的信心不要短少。

瞭解聖經重點不在你的知識淵博,希臘文、希伯來文、聖經知識背景都知道,最重要的,是敬畏神,那比什麼都重要。時時刻刻把主當作你的主就好,不管祂有沒有降火、降雨。那一天的重點是你不知道是那一天,沒有用。挪亞一直與神同行,這世界是敗壞的,挪亞在造方舟的這一百或一百廿年裡,彼得後書說他們也在傳道。方舟造好,道也傳了,但一個人都不信。

「不知不覺洪水來了」。有沒有徵兆?有。神有沒有提醒?有。神有沒有警告?有。有沒有人傳?有。有沒有一群動物進到方舟?有。人有沒有在意?沒有。人如果不願意聽,你講什麼都不聽。如果人不願意聽,你說什麼、做什麼在他眼前,他都不聽。「不知不覺」是耶穌第一次來,到目前兩千年來,不信神的人的不知不覺。其實是有足夠的證據叫他們信神,他們不信。

「那時,兩個人在田裡,取去一個,撇下一個。兩個女人推磨,取去一個,撇下一個。」,兩個人在讀經,取去一個,撇下一個,是你的心是不是尊主為大。並不是每個人都變賣一切所有的躲到山上去等主,你照樣可能工作、照樣可能休息,是兩個人在上這堂「末世論」的課時,取去一個,撇下一個!

五、課後閱讀:如何讀啟示錄?


(一)讀啟示錄的正確心態

很多人在讀啟示錄時,好像在看時事預報。這不全錯,聖經的確有談到人類歷史中,過去、現在、將來的事,但你要看到的是基督,是基督在掌權。重點不是那些伴隨的現象,而是主其事者耶穌。所以不要專注只在找敵基督是誰、歐洲美國會變成什麼,最要看重的是要認識基督是誰,不是找出敵基督是誰,求主幫助我們看到的是我們的主,在這一切的現象上,看到主的權柄、恩惠與慈愛

我們在讀聖經(包括啟示錄)時,常常覺得好像需要很多的解經書。有解經書是好的,不過還是先把精神、時間放在聖經的經文本身,不要覺得自己一定看不懂,所以非要藉著解經書,其實只要專心地相信、尋求,讓神的話親自對我們講明,那總是一條最正確的路。已經有許多啟示錄的註釋書,而且越寫越厚,大多在講作者是誰、時代背景如何、什麼歷史因素、如何解釋異象等,如果沒有時間,只要讀啟示錄本身的經文就好。

讀經總要有個前提這是神的話,要存恭敬的心來讀;這是神的話,神不會欺騙我們,存敬畏神的心來尋求神的智慧,也有信心,神不會故意叫我迷糊。讀啟示錄時不要覺得神故意叫我們迷糊,有時祂是會讓我們好像墮入五里霧中,祂有祂的美意。

因為啟示錄的確是一卷不太好懂的書,但我們讀聖經中的任何一卷書,要有個基本的態度,就是相信我們的神是全能、慈愛、恩待祂的兒女的。祂愛我們,就會把祂的心意跟我們講明。聖經裡每卷書都是神的心意,啟示錄也一樣,祂不會故意叫我們弄不清楚。所以在瞭解聖經裡的任何話,還有神在我們身上的旨意時,讓我們都有這樣的信心,相信全能的神,對我們的旨意總是良善的。

因為祂是全能,偉大,所以有很多東西我們並不太能懂,但又因為祂是全能的,所以祂又能使我們懂。因此我們讀聖經會碰到困難是一定的,但我們祈求神幫助我們可以越來越瞭解神的心意。啟示錄和整本聖經都是天父給我們的啟示,祂不會故意叫我們糊塗,雖然有時因為我們的軟弱,很多我們看不懂,但我們不因此放棄,也不因此抱怨神。

要學習那位埃提阿伯的太監,他讀不懂聖經,他努力尋求,神卻一直沒有給他答案。神也常常給我們有這種痛苦,我們尋找聖經困惑之處的解答,卻沒有答案,但不要灰心,就繼續讀,在沒有答案、不知道這節經文怎麼解明之前,繼續相信這是神的話,神就會繼續保守你。

總之,繼續禱告,要有信心,神不會撇棄我們作孤兒的,祂一定會指引我們,也許是繼續磨練我們,繼續等候。我們的基督徒生活,包括讀經、讀啟示錄,可能都是在等候主。在你讀不懂聖經時,或生活中其他問題讓你搞不懂時,都要對神有信心,相信神一定會保守你,使你越來越能認識祂

(二)讀啟示錄的錯誤心態

讀啟示錄時,人們最常犯的錯誤是:因此就大喊末世近了、主就快要來了,開始預言災難有多少了。即使談到被提這類的書,這些想像的源頭都不是耶穌基督的啟示,只是來自世俗的電影,像水災、洪水、疾病、災難,一旦有什麼流行病,就說末世要來了。基督徒常常這樣自己嚇自己:「這世界很可怕;大災難要來了」。

啟示錄的確有講國要攻打國、民要攻打民,的確講多處會有災荒、地震,但國攻打國、民攻打民、災荒、地震這些事,但哪個時代沒有過?啟示錄的重點不是在說這世界會越糟或越好,這世界很多地方是越來越好的,我們一面覺得這世界會越來越好,手機、電腦越來越快,一面又覺得越來越壞。其實這些都不是重點,世界一直有進步有退步,有好有壞,但一個信靠耶穌的人,總是盼望著祂來,總知道我們在祂裡面就是有平安、不在祂裡面就會有禍患。至於說那禍患或福氣怎麼呈現,我們的確不知道。無論在人看來是福是禍,是好是壞,總要信靠神

六、課後閱讀二-奧古斯丁的時間觀


奧古斯丁《懺悔錄》卷十一至卷十三中對「時間」有深刻的探討。

(一)《懺悔錄》卷十一至卷十三原文節錄

主啊,永恆既屬於祢,祢豈有不預知的事?祢豈有不知我即將要說的話?祢豈隨著時間才看到在時間中發生的事?我又何必向祢訴說這一切的事?當然不是為了要讓祢知道而說這些事,而是為了激發我和讀者們的熱情,都能說:「耶和華為大,當受極大的讚美;祂在萬神之上,當受敬畏。」(詩94:4
主啊,我是因著愛祢的愛而如此說、如此做。而且「我們沒有祈求以先,我們所需用的,我們的父早已知道了。」(太6:8)因此,向祢訴說我們的憂患和祢待我們的慈愛,是為了向祢批露我們的衷情,求祢徹底解救我們,祢已開始拯救我們,使我們脫離自身的煩惱,在祢身上找到幸福,因為祢已經呼召我們要:虛心、哀慟、溫柔、飢渴慕義、憐恤、清心、使人和睦、為義受逼迫。 (太5:3-12

主,我們稱謝祢是應當的,因為祢本為善,祢的慈愛永遠長存!(詩118:1)主,除了恢復體力的必要休息和我日常的工作,及我份內或自願為別人服務的工作外,所餘下的時間,我不願消磨在其他任何事務之上。主,祢厚待一切求告祢的人(羅10:12),祢一無憂慮,卻盡心地照顧我們。

主,我的主啊,盲者的光明、弱者的力量,同時也是明者的光明、強者的力量,請祢垂憐我的靈魂、傾聽它發自深淵幽谷的呼喊(詩130:1),求祢斬斷我身內、身外和口舌中的一切魯莽和偽裝,使祢的聖經成為我純淨的喜好,也使我不曲解聖經,自誤誤人。

光陰隨祢的驅使而流轉「白晝屬祢,黑夜也屬祢;亮光和日頭是祢所預備的。」(詩74:16)。主啊,請祢成全我,把祢書中的奧秘啟示我,使我深深領略祢,瞻仰祢一切奇妙的作為(詩119:18):

「起初,神創造天地。」(創1:1)天地存在著,高呼著它們是受造的,因為它們在變化。凡不是受造而自有的,在祂身上就不能有先無而後有的東西,不能有變化的東西。天地也高喊著它們不是自造的:我們所以有,是因受造而有,在未有以先,我們並不存在,也不能自己創造自己,是祢,主,創造了天地;祢是美,因為它們是美麗的;祢是善,因為它們是好的;祢實在,因為它們存在;但它們的美、善和存在,並不和創造者一樣,相形之下,它們並不美、並不善、並不存在。主,按我們所知道的知識和祢的全能全智相比,我們仍屬無知。

無聊的人提問主在創造天地以前做些什麼事,他們是染了懲罰性的病症,感覺到超過他們本能的飢渴,我對不知道的事寧願回答:「不知道」,我不願嘲諷探索隱祕的人,也不願讚許解答乖謬的人。時間既然不存在,就沒有「以前」的問題。

主,如果祢是萬有的創造者,可以說祢在創造天地之前,不造一物,別無受造之物。因為如果造,除了創造受造物外,祢還造什麼呢?時間既是祢的創造,在祢未造時間之前,既然不存在,又何謂過去呢?

祢是在永恆中超越一切過去、現在和將來的主,「祢起初立了地的根基;天也是祢手所造的。天地都要滅沒,祢卻要長存;天地都要如外衣漸漸舊了。祢要將天地如裡衣更換,天地就都改變了。惟有祢永不改變;祢的年數沒有窮盡。」(詩102:25-27

主,祢的歲月無往無來,屹立不搖,我們的歲月過往續來,「現在」因將來的推進而過去,在祢千年如一日,祢的今天即是永恆。時間究竟是什麼?我的主啊,我的光明,我的慈父,我的希望,請引導我,使我的思想不受干擾,我的心渴望揭穿有關時間糾纏不清的真理,請用祢慈愛的光輝照明這些問題,除祢以外,誰能因我的愚昧無知而賜我益處呢?因為祢是拿好東西給祢兒女的天父。

我相信,所以我禱告,「有一件事,我曾求耶和華,我仍要尋求:就是一生一世住在耶和華的殿中,瞻仰祢的榮美,在祢的殿裡求問。」(詩27:4)我為此而活,因為「耶和華啊,求祢叫我曉得我身之終!我的壽數幾何?叫我知道我的生命不長!祢使我的年日窄如手掌;我一生的年數,在祢面前如同無有。」(詩39:4-5

主,祢的慈愛比生命更美好,祢用祢的右手扶持我,使我「可以得著基督耶穌所以得著我的,和所要我得著的。」(腓3:12

我看出時間並非物體的運動,因為「當耶和華將亞摩利人交付以色列人的日子,約書亞就禱告耶和華,在以色列人眼前說:日頭啊,你要停在基遍;月亮啊,你要止在亞雅崙谷。於是日頭停留,月亮止住,直等國民向敵人報仇。這事豈不是寫在雅煞珥書上嗎?日頭在天當中停住,不急速下落,約有一日之久。」(書10:12-13)主,我承認我仍不明瞭「時間」究竟是什麼。主啊,求「祢點著我的燈、照明我的黑暗!」(詩18:28

我笨拙的口舌向高深莫測的祢懺悔,承認祢創造天地,創造我所目睹的蒼天,創造我所踐履的土地--我一身泥土所來自的大地,是祢,創造了這一切,祢的榮耀高過諸天!(詩113:4

主啊,「惟獨祢是耶和華!祢造了天和天上的天,並天上的萬象,地和地上的萬物,海和海中所有的;這一切都是祢所保存的。天軍也都敬拜祢。」(尼9:6)這天究竟在哪裡呢?這天是天外的天,是理智的天,沒有形象和變化的天。在此之前沒有時間,因為時間尚未存在。「天地都要滅沒,祢卻要長存惟有祢永不改變;祢的年數沒有窮盡。」(詩102:26-27

「地是空虛混沌,淵面黑暗;神的靈運行在水面上。」(創1:2)祢從一個未具形象的地,創造另一個天、有目共睹的地、清澈的水以及六天所成就的創造之物。這一切由於活動與形象有規則的演變,都受到時間的支配。凡是從空虛中被主所造的,都不可能和神一樣永恆。

祢的話多麼深奧奇妙,祢體貼我們的幼稚,僅把膚淺的意義透露給我們,但已經那麼深奧奇妙!我真痛恨那些反對聖經的人們,真祝福他們為自己而死,俾能為祢而活。

主,確無可疑的是,祢創造了天地,在一切有形有體的世界裡,祢用天地二字總括受造的一切。否定這個真理的人,任憑他們去狂吠吧,他們只會爭鬧的使自己更糊塗,我要努力勸說他們心平氣和,向祢的真理敞開心門,請祢把忍耐的雨露灑在我的心田,使我能耐心地對待他們,如果他們仍然拒絕,主,我將聽憑他們因吹噓而揚起的塵土蒙蔽自己的眼睛。

而我仍要從心靈深處向祢唱出愛情之歌,發出我羈旅生涯中無法形容的呻吟,因我心嚮往著新耶路撒冷、我的故鄉、我的君王,唯有祢是唯一的至善與至寶,我決不捨棄祢,直至我慈愛的天父收歛整頓支離敗壞的我,改變醜惡不堪的我,並永遠堅定我在祢的和平慈愛之中。

對於不信靠祢話語的人,祢教導我們「不可為言語爭辯;這是沒有益處的,只能敗壞聽見的人。當竭力在神面前得蒙喜悅,作無愧的工人,按著正意分解真理的道。要遠避世俗的虛談,因為這等人必進到更不敬虔的地步。他們的話如同毒瘡,越爛越大。」(提後2:14-17)這些人並不想了解摩西的思想,只喜歡自己的見解,他們沒有上主的精神,只出於一己的驕傲,我討厭他們自以為是的傲慢。

我的主啊,祢要我們盡心、盡意、盡力、盡性地愛祢,並愛人如己,這就是我們讀經的目的。至於每個人的見解或有不同,若都是出於祢,就沒有什麼是不好的。

主,祢聖經中使用的文字,詞近而旨遠,言簡而意賅,不會使尋求認識祢的人望而生畏。「神說:要有光,就有了光。」(創1:3)有人對這句話有庸俗的臆測,像見解幼稚的嬰孩,被質樸的語句所拘泥,凡輕視這種似乎淺陋文字的人,都是由於驕傲的昏蒙,使他飛離成長中的巢穴,唉,他真可憐、他墮落了,主,請憐憫他,不要使路人踐踏這隻毛羽未豐的雛鳥,請派遣天使,把他送回故巢,讓他活下去,直到他能飛翔在真理的天空中。

主啊,在我未存在以先,祢已經存在,我並沒有值得祢賦予我存在的理由,我的存在是出於祢的慈愛,祢無需於我,我亦無任何長處有助於祢,我的主,我服事祢,並非因祢有任何缺乏,需要我的效勞,而是為了從祢那裡獲得幸福,我能因此享受幸福也是出自祢的恩賜。

受造物之所以存在,是出於祢的無限美善,而任何一種美善決不能和祢相比,美善乃是由祢而來,所以能夠存在。祢是自有永有的,即使萬物都不存在,祢的幸福也不會有任何的缺欠,祢創造萬有,不是因為需要,而是出於祢(ㄆㄤ)(ㄅㄛˊ)的美善,祢的幸福也不會因此而有所增益。

我好像在鏡中看見了上主的三位,看見了祢,天父,「聖父」,在原始之中,在祢所生、和祢相等、與祢同屬永恆智慧的「聖子」中,創造了天地。我從「神的靈運行在水面上」(創1:2)看見了聖靈,祂也是三位一體的主、萬有的創造者。如同人有生命、思想和本體,存在、認識和意志,這三方面都是缺一不可分割的。

因著沈重的私慾拖著我們墮入幽暗的深淵,祢透過運行在水面上的聖靈使我們上升;我們的情感、愛好和精神上的垢汙,成為我們重重的煩累,使我們下沈,而祢的聖善使我們嚮往,拯救我們上升面向著祢,我們的靈魂得以穿越狂傲之水的境界,進入無比的安息。

墮落的精神受造物被祢剝去光明的衣服,處於可憐憂患之中,唯有祢能使他們享受幸福的安息,他們並不能滿足自己。我的主,求祢照明我的黑暗,因我光明的衣服來自於祢。
我的主,請祢把祢自己賜給我,我愛祢如果愛的不夠,請幫助我更愛祢;除非在祢懷中,否則無論我身內身外,我只會感到徬徨不安,即使金玉滿堂,如果沒有我的主,於我都是瓦礫廢物。

主啊,唯有祢是絕對的存在。祢為渴慕祢的靈魂另作安排,把他們分別出來不和海接觸,祢用神秘的甜水灌溉他們,使陸地生出果子,我們因此各從其類,結出聖靈的九種果子。當祢完成一切的工程,祢「看著一切所造的都甚好」後,我們便得安息在祢的懷中。

我們看見祢所造的一切,它們的存在是因為祢,祢看見所造的一切,所以這一切就都存在。我們是用感官看見它們的存在、用心靈看見它們的美好;而祢看見應該創造的東西,它們於是就存在。我們因著祢的恩賜,所行的一切善事都不是永久的,我們行完一切美善後,唯一的盼望就是能安息在祢永恆的聖善之中!

誰能理解這一切的事呢?唯有向祢尋求和叩門的人,才能獲致和尋到!

(二)《懺悔錄》卷十一至卷十三中「時間」的意涵

柏拉圖曾問:「人能在暫時中找到永恆嗎?人能在變動的事實中找到不變的原則嗎?人能在朽壞的過程中認識不朽壞者嗎?」柏拉圖提出問題,但沒有給我們答案。如果勉強要他給答案,他會告訴你:「這很難,所以所謂的永恆是不存在的。永恆如果存在,不在這個世界裡,而是在靈裡。」這就是柏拉圖被認為是「唯心論哲學之父」的原因。他認為這個世界只是虛幻的、不完美的現象,在這個世界「之後」或「之上」,有所謂「理型、實體」的存在,但真正的存在,不能在這個世界找到,而這個世界上的東西,不過是那實體投射過來的影子而已。

柏拉圖問的問題是從心靈裡發出的問題。他的學生亞里斯多德跟他唱反調,認為這世界的東西跟實體之間是二合一,不能分開。奧古斯丁則寫出了答案,就是神人之間的問題,都要從神那裡來得到解決。一個不願意思考神話語的人,是一個非常膚淺,不自覺自己是沒有悟性、沒被啟發的愚昧人,因而產生虛空、沒有價值的生活。

宗教不能脫離禱告,禱告是宗教眾多元素中一個很重要的元素。沒有禱告的宗教,是未曾存在於世界歷史中的宗教,而世界歷史中最偉大的宗教,一定隱藏著禱告。奧古斯丁認為禱告真正的意義,就是先承認人的有限,需要對有限產生突破,而向無限者有所求、有所要。所以禱告的本身,就是有限的向無限的投降;禱告的意義,就是有限的人向無限者的請求。而禱告所要的東西,就是在主權和恩典的神面前,盼望自己有所領受,所以,把心願和意志向這個開放的對象顯明出來,就變成宗教的重要因素。禱告成了所有宗教共同的一種意志的表達,也就成了全人類共同的「對有限的承認,以及對無限者、主權者、恩典源頭者有需要」的一種自我的顯明。這就叫禱告。

奧古斯丁的禱告都不是物質的需要、不是食衣住行那種、不是世界豐富財產、更不是個人身體健康平安這些東西,這就跟耶穌基督所教導的禱告,前後呼應,貫徹始終。耶穌說:「你們先求祂的國和祂的義,你們所需要的就加給你們」;在主禱文裡,是以神的國、神的名、神的旨意作開頭,以神的國、神的權柄、神的榮耀作結束。這些禱告跟奧古斯丁禱告的內容是一致的。奧古斯丁在「神的永恆性」跟「人的暫時性」中覺悟到這對比的限制,他不只是問「時間」是什麼,他也在探究「怎樣數算時間」。「怎樣數算時間」是方法,而「得著智慧的心」是目的。奧古斯丁把方法論和目的論應用在「時間」的問題上。

所以奧古斯丁說的是:我們要用正確的方法去對待「時間」,才能在「時間」中達到真正應當達到的目的。我們不知道時間的價值、影響,和應當用怎樣的方法來對待時間,以及它在我們生命中可能產生的影響。

奧古斯丁越研究聖經,越覺驚奇;越思想聖經,越在神面前戰兢、跪下敬拜祂。這種敬拜是真的,這種覺悟,是悟性的瞭解。因為神不是一字一句地告訴我們要怎樣去瞭解,神把我們可以瞭解的境界、偉大的實質,都暗藏在聖經裡面,讓那些真正飢渴慕義的人,得到飽足;讓那向祂大大張口的人,得到充滿;讓那些真正尋求耶和華的人,得到真理的答案。因為神是施恩、憐憫的神,祂不會叫仰望祂的人抱愧蒙羞,對那些真正渴慕追求祂真理的人,祂必有所報償。所以我們可以從許多的角度,看見那些比我們原來想像得要多更多的真理,早就隱藏在聖經裡了。

要用什麼辦法來面對正在溜過的「時間」?要用什麼樣的辦法來數算它的價值、計算它的損失?要用什麼辦法來使用這正在手中掌握,但不久之後就離開所掌握的權柄,永遠追不回來的「時間」這個實質?也就是:要怎樣數算、怎樣計較、怎樣使用「時間」呢?

奧古斯丁說:「你問我別的事情,我都可以回答你,如果你不問我,我以為我已經明白什麼叫做「時間」。但如果你問我:『請告訴我:「時間」是什麼』?我忽然覺悟到,我從來不明白什麼叫「時間」!」「什麼叫做「時間」?我以為我早就知道了,等到你問我:『你知道什麼叫「時間」』的時候,我馬上覺悟,我完全不知道什麼叫做時間」。

「時間」是什麼?為什麼我們以神給我們方法來數算它?為什麼用正確的方法去數算它,我們就會得著智慧的心?先從目的論探討,「數算日子」是為了什麼?為要「得著智慧的心」。一個求智慧的人,他的禱告本身已經是個智慧,如果你不是個智慧人,就不會選擇這樣的禱告。所以求智慧的本身,已經是一個智慧了。「主啊,我要的是智慧」,神一定回答你:「你這樣的禱告是很有智慧的」,所以照著聖經的原則,「凡有的還要加給他」。如果你以智慧求智慧,神超然的智慧就加在原先已經給你的智慧上,你就得到更深層、更高層的智慧,而變成一個有智慧的人、凡事以智慧為是的人、以智慧判斷一切的人,不隨便浪費生命的人。這個目的是很清楚的。

知識的頭腦是知識的頭腦,智慧的心是智慧的心;智慧的心不是知識的頭腦,知識的頭腦不等於智慧的心。世界上許多學府、大學、有經驗的人教導他們的後代時,只把知識灌輸到下一代的腦中,很少把智慧傳授到下一代的心中,這是很可惜的事。

1940年,英國當時最著名的哲學家羅素寫了一篇文章,開頭第一句話就是:這個世界大有知識,缺乏智慧。單單這一句就足以叫人思想很多很多的問題。這話一針見血,我們的時代是大有知識,少有智慧的時代。今天有學問的人多嗎?多;有學位的人多嗎?更多;有學位的人都有學問嗎?不一定;有學問的人都有學位嗎?也不一定。但今天教育普遍、知識廣傳、學府如雨後春筍般增加的結果,我們看見的是許多人都拿了學位,都增加了知識,但智慧人仍然是寥寥無幾。這是大有知識,卻缺乏智慧的時代。羅素自己就是這種人。他在1945年就已經在哲學、數學上有相當大的貢獻,是頂尖的數學家,用數學原理去研究哲學,這是很難得的事。數學家、哲學家都需要很高的智商,而將數學和哲學兩大範圍結合,能貫通又能串連起來的才子也沒有多少個。羅素和他的同事一同寫了數學原理、研究哲學的書,貢獻是很偉大的。哲學是智慧的學問,但羅素的道德卻與他智慧的學問完全不相稱。用智慧去控制知識,這個人不會錯到哪裡去;用知識去超越智慧,以致於自高自大,結果完全是走向錯誤的方向。

怎樣得著智慧的心?奧古斯丁說就是對「時間」的嚴肅認知、正面對待、智慧使用,這樣才能使人達到更深一層的智慧。一個不知道什麼是「時間」,也不知道什麼是「時間價值」的人,不可能好好利用光陰。一個沒有正面嚴肅對待自己的「時間」的人,不可能好好使用他自己的生命。一個不懂得數算「時間」,就讓它荒廢過去的人,不可能有著智慧的生活。

  「時間是什麼」,奧古斯丁的回答是:神創造宇宙,又把萬物放在這宇宙中,所以宇跟宙就成為神使萬物存在的真正容器。而宇宙這個容器裡,就隱藏了「時間」跟「空間」兩大範圍,「時間」就是古今往來,叫做宙;「空間」就是上下四方,叫做宇。宇、宙這兩個字加在一起,就是「時間」加上「空間」,就是神創造的容器。所有被造的物體、實體,在宇宙中間就享有了這兩個不同的容器:我們有「時間」和「空間」。

「空間」使我們存在有定位,而「時間」使我們有自由的應用。在自由的應用中,我們度過「時間」;在存在的本位中,我們佔有「空間」。所以我們是在「時間」中存活,也是在「空間」中存活。

歸納奧古斯丁對時間的剖析,可以得到以下七個定義:

1.「時間」是歷史  

「時間」是歷史的容器和場所。「時間」裡包含著歷史、概括所有的歷史事件,所以歷史一定是發生在「時間」中,也成為「時間」裡最重要的實質。為什麼有歷史?因為在「時間」中隱藏著「時刻」,而「時刻」中有某些意志跟永恆者發生關係,成為經驗藍本被記載下來。這些有意義、有價值的事件紀錄的總和,叫做歷史。歷史一定有意義、價值、啟發,因此歷史本身就成為一位「時間」的教授,在「時間」裡建造出更多的人性、人格、人品。因此,「時間」是歷史的容器、歷史的舞台,也是構成歷史的最基本要素,歷史就演變在「時間」當中。

歷史在「時間」裡產生,在「時間」過程中,建立意義跟價值,建造那個時代的靈魂,並影響下一個時代,這個人的生命才是有價值的。「時間」不是「時計」,「時計」是幫助人計算時間,而「時間」本身超過「時計」。「時計」在同一個圓錶上打轉,但「時間」從來不會轉回原來的位分、原點,它是直線前進的。「時間」從來不會把你帶回原點,是把你帶向終點。這是奧古斯丁的時間觀。用鐘、錶計算時間,是機械式的回到原點,週而復始、沒有意義的元素,但在「時刻」的計算中,時間是一去不返,直到生命過程的終點。

中國人對時間、時候、時代、時刻,每個詞的意思都不一樣。「時間」是時與時的中間;「時代」是過了一代以後,另一新的世代開始到結束;「時候」就是時裡面有前有後;「時刻」是時裡面還有刻,表示中性、過渡的進程中,突然間有一個可以刻下來的東西,把它注記在那裡,所以中文「時刻」這字與希臘文對時間的觀念比較相近。

為彰顯、啟示神的旨意,神選了希臘文作為新約聖經的啟示媒介。耶穌的誕生不是任何一個生在世上的人,可以與之相提並論的,也不是可以有另外一個人再生一次、重複這個時刻;這是唯一的一次,永不重複。歷史跟永恆就連在一起。

英國一位偉大的歷史學家威爾斯曾說:「歷史的每一點,直接跟神相連」。因為歷史不等於「時間」,歷史是隱藏在「時間」裡面。而「時間」不是歷史,有很多時間中所發生的事情,可以完全忘掉、洗刷、清除,不必留在記憶中,但所有有意義、不重複、產生啟發性、有智慧結晶的「時刻」,是永遠不能改變、不會被遺忘的事。

2.「時間」是產業

我們的產業包含空間的,也包含時間的。在這個時間、空間中,在這產業上用我們的知識、才幹、恩賜、天賦,再去製造其他的產業,那是產業中的附屬產業。而時間和空間在所有產業中,是最基本的基礎(這是產業的主體性),我們活著,就在時間跟產業的根基上,建立我們的存在,所以時間是人生的產業。

因為時間是人生的產業,若不注重、浪費這個產業,去尋求別的產業,會得不償失。許多人在物質上很貧窮,但心靈上很豐富,而這些「心靈上豐富」的人,並不是窮人。他們的產業是搶不去、燒不掉、奪不走的,那才是真正的產業。而這些中最重要的產業,就是我們生命中所具有的「時間」。

為什麼「時間」和空間是我們的產業?從生的那一日到死的那一日,這其中日子的總和,就是時間產業;行動範圍合起來,就是空間的產業。這些產業不能拿去銀行抵押貸款,借來多少錢,但可以用時間掙回很多錢,可以用時間做為資本去賺錢。時間是歷史,時間也是資產、產業。愛惜時間產業,過於愛惜其他物質產業的,才是智慧人。

3.「時間」是生命

時間就是生命。對無生命的物體而言,時間和生命沒有關係,對有生命的人來說,時間就是生命。你的生命多長,不能超過你的時間多長,你的生命範圍等同於你所擁有的時間,你在這世界上有多長的時間,就是你的生命有多長。這樣,一個不愛惜時間的人,就可以說是一個不愛惜生命的人。一個愛惜生命的人,不可能浪費他的時間;一個浪費時間的人,不可能愛惜他的生命。如果對自己的生命有正確的價值認同,就應該好好善用、對待神所給的時間,因為時間跟生命是同樣長度的。當時間到了終點時,生命也就到了終點。

4.「時間」是機會

時間不是金錢,而是機會。所有的機會不可能在時間之上,也不可能在時間之外;機會一定隱藏在時間之內,中國人把時間和機會合在一起說「時機」,就是時間裡隱藏的機會,機會裡不一定隱藏著時間。機會應用時間、機會佔有時間,而機會卻不會給你多餘的時間,因為在機會裡,所有的時間都已經充分的被利用,而沒有剩下一分一秒可以奢侈浪費的。機會就是這樣吝嗇、紮實、沒有多餘的時間。所以如果你是一個智慧的人,就在時間中找到機會,緊抓住它,並利用它。

時間的流失完全不講人情,它非常嚴謹、認真、苛刻、甚至是殘忍,所以希臘人很願意在智慧中體會人應當明白的各種道理,但他們沒有神的啟示,所以他們只能從歷史、哲士、哲學家的口中領受一些覺悟,然後再用「神話學」的方式,表達給普通的百姓。因為哲學是特別智商高的人的玩意兒,「神話學」則是每一個人都可以享受的平民化工具。

「神話」不是「神的話」,「神的話」不是「神話」。「神話」是假的、是人想出來的、是可以改變、是可以被淘汰的;「神的話」是真的、是神講出來的、是不能改變的、是永遠也沒有辦法淘汰的。「神話」包含意義,卻不一定包含真實;而「神的話」不但包含真實,也包含意義。基督徒不接受「神話」的真實性、權威性、永恆性,但接受「神話」的智慧性、實用性、普及性。「神話」可以讓普通沒有受太高深教育的人可以明白所需要的道理。「神話」是把一些很深的道理,用一些很淺顯的故事表達出來,讓人體會以後,產生實際的效用,改善他們的生活、明白一些很深奧的道理。

例如神話中,有一個小小的、有翅膀、手中拿著箭的「愛神」,他一射到你,你就會愛得要死要活。美麗的神、音樂的神、藝術的神、火神、戰神等等,都是「神話」裡的角色。這些東西是不是真實的?不是,有沒有效用?有。這些東西有沒有智慧?有,可以證明嗎?不能。「神話」的意義就是可以體會,而不能證明,有實際的效用,但不能印證、鑑定、考察,只能說很美、很有意義,只要照著它所要教導的,好好去改變我們的生活。神話有實用價值。

又如神話中把「時間之神」描寫成很老很老,但會飛的老人家。老,才能證明他有許多時間,老人才經過一大段時間,從古老的過去到現在還存在的,這叫做「時間」。但「時間」不是永遠老老的擺在那邊,他一下子就飛掉,所以時間如飛而去。這老人是一個有機會的時間之神,所以就加上兩樣東西,一個在頭上,一個在腳下。頭上有一個很特別,與別的老人不一樣的,許多老人是前面禿頭,他完全相反,是後面禿頭,前面不禿。所以機會之神頭的前面有一大撮頭髮,像掃帚一樣,而後面卻光溜溜好像用油抹過一樣。第二個記號,是兩隻腳的後面都有翅膀,所以飛得特別快,來也匆匆,去也匆匆,忽現忽沒,不知道他從哪裡來,忽然又從你眼前消失,這叫機會之神。如果你是一個等待他來的人,你就必須眼睛銳利、四方觀察,看他來自哪裡,就在那裡守著等他來。他來的時候,表示機會撲向你,你就要奮力一抓,抓住他前面那一撮頭髮,他就變成你的了。但是,如果你沒有抓,眼巴巴,兩手放在背後看著他走過去,才發現這是機會之神,想趕忙去追,卻無論如何都追不上,因為他腳上有翅膀。就算神通廣大、飛奔如箭追上了,也抓不回來,因為他頭後面光禿禿沒有頭髮,怎麼抓都抓不住,這叫機會之神。

智慧人尋找機會,普通人等候機會,愚昧人放過機會。時間是機會,這是第四個定義。愛惜時間,不要放過在時間中隱藏的機會。

5.「時間」是記錄

時間就是記錄。不要以為可以在時間中妄用自由、不負責任而且不去數算,時間不是如此放蕩、不負責任,時間會說:「我已經記錄了你整個生命中意志的決定、口中的言語、手腳的行動、人生一切的方向和作為」。沒有一個人可以鬥的過時間,而逃避時間的紀錄。人在某個時間裡講過甚麼話,雖然自己忘記了,但時間卻會記載下來;你在某個時間裡放蕩無羈、邪惡淫亂,自己想要一筆勾消、不管他,雖然沒有人看見,時間卻會全部記錄下來。所以,對人生的態度要嚴謹,要認真思想怎樣使用時間、怎樣作人。

希臘人認為時間像時鐘發條一樣,只要向上旋緊;印度人認為時間是六道輪迴、週而復始、回到原點,這兩種觀點都是錯的,時間是照聖經所講的,直線進行,一去不返,把你帶到終極點,向神交帳。總要嚴肅地問自己:我在做什麼?我知不知道時間正在記錄我的生命、存留我所做過的事?無論是善是惡,都要在基督的台前受審判,照著祂的話,審判隱密事的日子。神的話一定要成就,這是令人畏懼的事。

6.時間是考官

時間是一位很殘忍、很嚴格、很公義的考官。時間是每一個人最嚴格的考官,你這一生所度的年日,有一個考官在那裡等候你,每一天鑒察你、試驗你、給你很多很可怕的功課,使你繼續不斷地受考驗,直到人生的最後一天。但這個考官願意被你淘汰,只要你經得起他的考驗,而且超越了他的考題。偉大的人認識怎樣用智慧使用時間,知道怎樣倚靠神的恩典度他的年日,所以就為自己建立了偉大的紀錄、寫下了偉大的歷史、超越了時間的進度,這種人流芳百世。另外一種人在歷史、時間中隨意違背神的旨意,就成為一文不值、甚至遺臭萬年的人。所以聖經說,「這世界和其上的情慾都要過去,唯獨遵行神旨意的人是永遠長存」。

7.時間是見證人

最後,時間是生命最忠實的見證人。如果你實實在在以真理度你的年日、按正義的原則來經營你的時光、照著神的旨意填滿你的紀錄,那麼時間在最後一天要站起來,在神、人、宇宙萬物的面前,見證你是神的兒女;他是最後裁定、最後的審判官。他不但做為你的考官,將來也在審判台前作為你的見證人,按公義判斷你是怎樣的人。

「時間」有這麼真實可畏的七個要素和定義,所以應當思想:要怎樣對待人?怎樣對待己?怎樣對待物?怎樣對待事?怎樣對待錢?這些都是很重要的事,但比這些更基本更重要的是:怎樣面對神所給你的時間?


時間,是歷史的基礎、生命的產業,是我們生命的本體,機會的居所,生活的紀錄,人格的考官,我們永恆的見證人,所以我們應當很謙卑、很敬虔的以悟性對主禱告說:「主啊,求祢改變我、引導我,使我以後的日子不像以前一樣。從今以後,我面對祢,求祢指教我怎樣數算自己的日子,好叫我得著智慧的心!」

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